ÉCRITURE & Cie

La « Dame de Mycènes »,

Mycènes, édifice religieux,

peinture murale, xiiie siècle av. J.-C.

Source : Wikipédia.

   La Dame de Mycènes.

   Puisque la recherche figurant ci-dessous veut se mettre en quête de l’être en totalité, sans doute convient-il d’abord de se questionner sur ce fragment de fresque (l’antithèse d’une totalité) qui sera censé nous dire en mode partiel ce qui, de son naturel environnement, est absent qui, à l’origine, dévoilait la plénitude de sens dont son artisan l’avait doté. Car cette représentation d’une Déesse, sauf à être amputée des courants sémantiques qui en parcourent la belle esthétique, ne saurait se dissocier de son contexte. Qu’apercevons-nous ? Une offrande vient de lui être remise, collier qu’elle tient serré dans sa main droite. L’attitude est empreinte de solennité, renforcée par la noblesse de la vêture, l’élaboration savante de la coiffure, la richesse des bijoux dont son cou est paré. Mais voilà, nous demeurons sur notre faim car l’ensemble de la scène nous échappe comme si nous étions les spectateurs d’un étrange théâtre qui ne laisserait apparaître des acteurs qu’un territoire anatomique restreint alors que tout le reste de la situation (les autres personnages, les décors, en un mot l’ambiance générale) seraient soustraits à notre champ de vision, nous laissant le goût amer de la frustration. Désir doublé d’un manque. Désir qui ne parviendra nullement à sa propre résolution.

   Afin de voir plus avant, de pénétrer les secrets de cette énigmatique Déesse, il nous faut aller en coulisse et tâcher d’y trouver de plus amples perspectives. Ecoutons la description du palais mycénien telle que l’imaginaire d’un Archéologue a pu en reconstituer la trame :

   Un trône était placé au centre d’un mur à côté du foyer, permettant une vue dégagée de l’entrée. Des fresques ornaient les murs de plâtre et le plancher. La chambre était accessible à partir d’une cour avec un portique à colonnes. Un grand escalier conduisait à partir d’une terrasse au-dessous de la cour sur l’acropole. Le palais était protégé par des murs d’enceinte qui abritaient également des bâtiments.

                                                                                            Source : Antikforever.com.

   Le fragment qui n’était perceptible qu’à l’aune d’un court syntagme, voici qu’il se révèle sous la forme d’un récit qui ouvre les portes de notre imaginaire, bâtit le cadre d’une fiction dans laquelle nous pourrons nous inscrire, non seulement en tant que spectateurs passifs, mais en tant qu’acteurs puisque c’est le but d’une histoire que de nous conduire dans le réseau complexe de ses arcanes en y apparaissant telle une partie prenante, un sujet occupé de l’objet qui se propose en tant qu’énigme à résoudre. Demeurerions-nous en retrait, voyeurs distraits et alors ni le spectacle n’aurait de lieu où s’accomplir, ni notre présence ne trouverait à se doter d’une quelconque réalité. La Déesse suppose le trône, les fresques, le portique, l’acropole et nous-mêmes synthétisant les divers éléments du donné.

   Ceci sera la thèse qui traversera le texte. Partant du corps de l’observateur (la fresque), il s’en affranchira pour accroître la présence de l’être en direction de son essence plénière, ce qui entoure et justifie le corps (le palais). Comme un jeu de miroirs, l’amplitude d’une mutuelle réverbération, d’un processus de renvois constants de notre être propre qui ne se révèle jamais mieux qu’à être dépassé vers le monde qui l’attend et le révèle.

   [Afin de nullement s’égarer dans la lecture qui va suivre, il s’agira de conserver en soi un fil rouge qui énonce qu’aller au bout de soi implique toujours une sortie de soi. Se connaître en connaissant le monde. Mon corps, ma tête, mes mains, mes pieds ne sont que des fragments, des manières d’hologrammes qui contiennent l’entièreté du monde, tout comme le monde me reflète en miroir. Regarder ma main, c’est, en premier lieu, y voir toute la symbolique dont elle est porteuse (le geste d’amitié, l’outil qui façonne les choses, la divination qui s’y inscrit à même ses lignes). Regarder ma main c’est aussi y percevoir, en un même geste de la pensée, les phénomènes culturels dont elle a été l’initiatrice : la flûte du paléolithique, le vase en terre cuite de Mycènes, mais aussi y repérer tout l’indicible qui la traverse (le sceau de la rencontre, l’amitié) et encore une infinité de choses puisque le réel est une inépuisable réserve de significations dont jamais on ne pourra parvenir à épuiser la prodigieuse richesse. Ainsi la formule anaphorique Arrive-t-on jamais au bout de son être ? est à saisir comme cette impossibilité d’atteindre son énigmatique complexité. Ma main est un monde qui se tend vers le monde qui la reçoit et renvoie sa réalité tels les rayons d’un miroir. Imbrication des images spéculaires de ce qui est moi (mon corps) et de ce qui n’est pas moi (le corps du monde). Jeu infini d’échos qui m’amène à dépasser mon propre phénomène, à sortir de ma citadelle, à rejoindre cette altérité avec laquelle j’ai à me constituer, tout comme je me constitue en assemblant, patiemment, fragment après fragment, le puzzle de mon anatomie.

   Le paysage que nous rencontrons est toujours cet espace fragmentaire (lui aussi), cet assemblage d’objets hétéroclites, cette incomplétude dont nous devons constamment faire la synthèse afin de le porter à sa propre évidence. C’est au même projet que nous travaillons en contribuant à l’inventaire de notre être, lui faisant correspondre, à l’échelle de l’univers, cet être qui en est la réverbération. Alors seulement nous pouvons demeurer en repos le temps que la finitude vienne mettre un terme à Celui, Celle que nous sommes puisque, tragique humain, nous ne nous révélerons en totalité qu’à la mesure de notre perte. Jusque là nous sommes en voie d’accomplissement.]

   Evidence du paysage. Du morcellement du monde à celui qui nous affecte en propre.

   Nous marchons au milieu de la nature. Le paysage est là, étalé devant nous, telle l’évidence qu’il est. Il ne devrait guère nous poser de question puisqu’il est pure passivité, abandon au rythme des éléments, écoute du battement de l’univers. Et pourtant nous n’avons de cesse de nous agiter intérieurement, de différer de nous un instant de manière à ce qu’un jeu dialogique puisse avoir lieu qui, de l’horizon de notre vue à notre propre intériorité, creuse l’espace d’un doute, ouvre l’aire inquiète de l’énigme. Nous apercevons le rocher usé, son impuissance à paraître. Nous marchons. Nous voyons l’eau claire de la source s’enfuir dans la faille de terre. Nous marchons. Le plateau calcaire est crevassé, troué par endroits de l’ovale des dolines. Nous marchons et notre progression s’accomplit dans une manière de douleur comme si, de notre confrontation avec tous ces fragments, - le délitement de la pierre, la perte de l’eau, l’entaille à même le sol -, nous ne puissions ressortir qu’avec le sentiment de notre propre incomplétude. Peut-être n’avions nous jamais aperçu les mors du vivant commis à la perte de ce qui fait phénomène et connaît toujours déclin puis chute dans l’ornière du définitif ? Entêtement de la corruption à l’œuvre qui travaille au-dessous de la ligne de flottaison. L’esquif avance, vogue, attaqué de l’étrave à la poupe par les mousses délétères de la putréfaction. Mais, sans doute, nos yeux évitaient-ils soigneusement de se porter à la rencontre de cette lame en forme de scalpel. Lucidité pareille à l’arsenic, au bol de ciguë que Socrate s’apprête à boire afin de se soustraire aux attaques des Sophistes.

   Un exténuant nihilisme ou l’être illisible des choses.

   Homme contre Nature. In-fini contre in-fini. Perte contre perte. C’est ainsi, parfois nos rencontres hasardeuses nous mettent-elles devant les contradictions de notre propre exister qui jouent en abyme avec celles du monde. Périssable dans le périssable. Finitude dans la finitude. Aporie se dissolvant à même l’aporie. Oui, combien nous sommes conscients de cette écriture de l’exil, de cette énonciation violemment déceptive qui s’affirme telle une tautologie. Rien qui équivaut au Rien. Néant qui appelle son propre Néant. Mais, parfois, est-il nécessaire de frôler l’abîme afin que son effet répulsif nous incline à exister plus fort qu’hier, plus loin que cette brume passagère qui cerne nos fronts des rumeurs d’un exténuant nihilisme. Et cependant il faut marcher, s’arc-bouter contre le vent, résister à l’attrait du vide, saisir la moindre liane qui laisse balancer en l’air sa corde secourable. A moins qu’il ne s’agisse seulement de l’ombre maléfique d’un gibet bientôt dressé dans la perspective de notre obscur ruminement. Gris sont les nuages. Noires sont les terres, pareilles à un incompréhensible tchernoziom et nos empreintes y dessinent l’esquisse de notre irrésolution. Sol spongieux, parcouru du gonflement liquide des sphaignes, notre trace y est inapparente. C'est-à-dire que de trace il n’y a point puisque annulée à même son écriture. Être illisible des choses.

   Dialectique du soi et de l’autre ou partir de soi pour convoquer le monde.

   Certes nous apparaissons à notre propre conscience à l’aune d’une dialectique qui nous met en regard de l’altérité : la montagne, la mer, l’ustensile, la maison mais aussi, mais surtout l’Autre en son esquisse humaine. Cependant c’est de nous dont il faut partir. C’est nous que nous devons interroger à la façon de ce continent à portée de la main, sans doute préhensible en partie seulement. Le Tout est cet illimité qui fuit à mesure de notre cheminement. Alors nous acceptons de nous interroger. De poser le fondement essentiel de notre réflexion : Arrive-t-on jamais au bout de son être ? Ce qui signifie : nous connaissons-nous en notre profonde réalité, ce qui, par voie de conséquence, suppose la découverte d’une vérité à l’œuvre qui nous installe dans l’exactitude d’un savoir sur nous ? La tâche est immense qu’il s’agit au moins d’effleurer. La recherche vaudra pour une découverte. Souvent le but est indiqué par le trajet d’une flèche sur laquelle nous sommes en chemin à défaut d’en posséder les deux bornes finies de l’origine et de la fin. Par définition, ni l’une, l’origine ; ni l’autre, la fin ne sont en notre pouvoir. La première se dissout dans une lointaine amnésie amniotique. La parution de la seconde nous mettra dans l’impossibilité d’en prendre acte. Le jeu aura trouvé son épilogue en même temps que nous notre participation à une possible éternité.

   Carrousel des pourquoi.

   Alors que nous reste-t-il, sinon à frayer une voie, à essayer de saisir quelques ombres, à deviner quelques clartés dans cet étrange clignotement qu’est l’existence en son irrécusable contingence ? Nous avançons pareils à des aveugles. Nous ne voyons pas au sens où voir (cette démesure du regard, de la compréhension, de la saisie de tout ce qui est), est toujours obéré par un voile, un brouillard, une fumée à l’horizon. Nous nous contentons de toucher, de- ci, de-là, quelques aspérités, d’en inventorier le sens superficiel, d’en deviner la troublante présence. Pourquoi cette vague qui déferle sur le rivage ? Pourquoi cette rencontre de celle qui sera notre Compagne ? Pourquoi les incomparables mérites de l’Art ? Pourquoi les soubresauts de l’Histoire ? Pourquoi les éternels errements de la Politique ? Pourquoi la conduite des affaires de la Cité se solde-t-elle toujours par l’insuffisance des régimes, fussent-ils démocratiques ? Pourquoi l’éblouissement devant la richesse ? Pourquoi l’absence d’oblativité en direction des plus démunis ? Pourquoi la prédominance des croyances et des opinions sur la justesse d’une vérité fondée en raison ? Pourquoi ? Nous voyons bien, ici, que le carrousel des questions est infini, que les réponses qui lui sont apportées sont nécessairement partielles et partiales, dissimulées par les excès d’une subjectivité sinon par les partis pris d’un égoïsme foncier. Il ne demeure plus qu’à tenter de sonder de l’intérieur les parois de notre étrange citadelle.

   Au bout de son corps.

   Le constat dressé de notre insaisissable être (une essence est toujours fuyante), nous devons nous mettre en quête de notre corps afin d’y deviner l’amorce de quelque réponse. Inventaire sans doute métaphorique dans lequel l’image remplacera l’impossible énonciation. Car le corps est toujours silence, massif impénétrable. Inventaire de quelques formes symboliques qui essaieront d’en tracer une hypothétique sémantique. Délibérations de l’imaginaire ou l’intuition fera office d’éclaireur de pointe. Parfois faut-il exciper du Principe de Raison pour se confier à l’inépuisable source des images nées de la sensation.

   Massif de la tête ou la pensée hauturière.

   Nous déambulons parmi les grises circonvolutions. Nous nous invaginons dans la faille complexe des scissures. Nous chevauchons sur l’étrave du chiasma optique. Nous nous enroulons dans les spires de la cochlée. Nous nous installons devant l’écran occipital où s’animent les images. Nous écoutons les belles symphonies temporales. Nous flottons infiniment dans les aires spatiales et temporelles. Mais nous sommes toujours au-dedans. Dans une manière d’immanence sourde qui nous menace de vertige. Alors nous sentons que notre être monte en direction de la meurtrière de la fontanelle, là où la matière est si mince qu’elle semblerait devenir éther. Alors nous tentons une sortie, tout comme notre être primitif, se postait derrière l’ouverture de la sombre caverne pour découvrir le paysage, y repérer l’eau bienfaisante, le gibier nourricier, le morceau de silex dont il fera ses flèches et ses harpons. Sortir de la caverne c’est toujours, symboliquement, reproduire le geste platonicien qui conduit de l’inconnaissance à la sublime connaissance. Illumination après qu’ont été vécues, dans sa chair même, les atteintes de l’ombre, la réclusion qu’elle supposait, la demeure en soi où plus rien n’est perceptible que cette impénétrable densité, cette confondante opacité. Sortir de sa tête revient à inaugurer cette pensée hauturière où brille le ciel, où s’étoilent les rayons immenses du savoir. Dans la grotte : absence de monde. Hors la grotte : tout le monde.

   Ce que nous distinguons clairement, ceci : la beauté des civilisations, l’or des Incas, les tablettes d’argile de Mésopotamie, les barques de papyrus flottant sur le Nil, les fascinantes pyramides avec leurs formes géométriques si exactes, mise en réalité de cette Raison par laquelle nous affirmons notre humanité. Ce que nous voyons : les lumières de la littérature, les réminiscences proustiennes pareilles à des cristallisations du temps, Les Rêveries de Jean-Jacques, moment indépassable de cette écriture du sentiment de soi en relation avec la sublime Nature. Nous voyons : les manifestations de l’Art depuis les Vénus pariétales jusqu’aux contemporaines déclinaisons florales d’un Cy Twombly en passant par la vue tremblante de l’impressionnisme, celle, biblique, du symbolisme, l’exaltation des paysages d’un Douanier Rousseau. Ou encore : les belles et lyriques poésies renaissantes telles que mises en exergue par les grands rhétoriqueurs tel Clément Marot : En m’esbatant je fais rondeaulx en rithme,/ Et en rithmant bien souvent je m’enrime. Ou encore : cette perle de la méditation d’un Agrippa d’Aubigné qui se métamorphose en vision dans La résurrection de la chair : Mais quoi ! C’est trop chanté, il faut tourner les yeux, / Eblouis de rayons, dans le chemin des cieux. Et, ici, l’on s’en sera douté, le chemin est celui de la transcendance par lequel s’enlever à sa condition terrestre pour en faire don aux espaces célestes, au sacré.

   Mille exemples encore pourraient être convoqués pour célébrer cette fête des choses belles lorsque l’homme est à leur recherche et les trouve comme les pierres vives du sens. Gemmes aux facettes infinies brillant du cœur même de leur propre substance. Tenter d’y parvenir puisque le Beau se dissimule toujours derrière sa surface brillante, manière d’étoile fascinante qui nous interroge depuis le lointain cosmos. C’est en raison de cet éloignement, de ce clignotement que nous en recherchons la présence avec les yeux dilatés, les mains moites, le cœur battant, comme sur le bord de la rencontre de l’Aimée. Sublime tension.

   Arrive-t-on jamais au bout de son être ?

   Battoirs des mains ou la pensée artisanale.

   Nous pouvons nous enquérir de nos mains, y décrypter quantité de symboles, à commencer par celui du pouvoir, de la justice, de la divination sous l’espèce de l’art de la chiromancie. Cependant jamais évocation n’est si forte que lorsqu’elle vise le pouvoir de fabrication des mains, leur valeur artisanale, créatrice. Immense arche de la praxis au travers de laquelle c’est le corps entier de l’homme qui traverse son produit, l’entièreté de sa conscience qui se met en forme. Il n’est que de voir.

   La flûte en os du paléolithique. Les doigts y sont encore visibles au travers des trous qui la rythment. Les lèvres, le souffle s’échappent de l’extrémité en forme d’anche. Voir le vase en terre cuite de Mycènes avec ses cavaliers et ses chars si élégants comme si nous allions assister à un spectacle d’un temps contemporain au nôtre. Voir la tête de femme de Nimrud de l’époque de l’art néo-assyrien, son visage à la fois si lointain, si proche que nous pourrions le toucher, voir avec son regard aux yeux agrandis, humer avec son nez si gracieux, goûter avec sa bouche d’ivoire teintée du voile de l’indéfinissable.

   Nos mains ne s’arrêtent nullement au bout de nos index et de nos annulaires. Elles avancent dans l’espace à la rencontre de l’amitié, de l’amour, de l’objet désiré, de la peau qui résonne à la façon d’une mystérieuse membrane ne voulant dire son nom. Elles dessinent l’invisible, langage qui part de l’âme, traverse le réel, le féconde et ne s’arrête que bien au-delà de la vue ordinaire, là où plus rien n’est accessible, ni à l’outil, ni à la matière fût-elle impalpable, ni aux choses ordinaires puisque l’ineffable se dérobe toujours qui demande à être cherché indéfiniment à défaut, le plus souvent, d’être trouvé.

   Arrive-t-on jamais au bout de son être ?

   Isthme du sexe ou la pensée généalogique.

   Le sexe, cet interdit. En prononcer les deux syllabes sifflantes, en produire les sons expulsés, c’est déjà promettre son énonciation à la censure, laquelle ne s’émet qu’à la mesure de ses sifflantes, elle aussi. Troublante homologie formelle qui révèle une identité sémantique. Sexe = Censure puisque, aussi bien, en parler est comme l’exhiber à la face du monde. Alors on minaude. Alors on fait son sourire gêné. Alors on feint de n’être pas intéressés alors que la braise couve sous la cendre. Alors on occulte. Mais occulter est jouer, seulement de manière hypocrite avec la main prise dans le sac et les doigts poisseux de désir.

   Alors on dessine par la pensée ou avec le bout du crayon, la pointe du pinceau, la Fresque des jeunes boxeurs de Santorin, œuvre de la Crète minoenne qui met en scène les jeux de l’amour bien plus que la posture exigée par l’art pugilistique. Tout combat, tout affrontement est de cette nature. Il n’est que l’attrait de la mort que l’acte sexuel tiendra à distance. Le temps d’un désir résolu qui ne vivra qu’à l’aune de sa prochaine tension. Eternelle dialectique du manque et du désir en laquelle s’inscrit le drame humain.

   Alors on sculpte dans la pierre, à la force de sa volonté de durer, Silène emportant le jeune Bacchus, fils adultérin de Zeus comme si, de ce rapt, pouvait résulter sa propre immortalité. Ravir le fils du dieu des dieux de l’Olympe c’est se substituer à l’acte d’amour dont Bacchus est le fruit, c’est, à travers cette jeune existence, s’assurer d’une généalogie dont on espère qu’elle se prolongera pour le temps des temps.

   Alors on invoque l’amour courtois, cet étrange Lai du Laostic de Marie de France au travers duquel le désir transcendé porte l’amour des amants bien au-delà des réalités humaines en une manière d’incandescence dont le rêve d’une progéniture, fût-elle hallucinée, semble être la forme la plus approchée. Celui, Celle qui viennent par nous comme le point d’orgue de ce dont l’amour est capable : créer une autre vie qui, jusqu’alors demeurait dans le néant le plus obscur.

   Elle venait se mettre à la fenêtre, car, elle le savait, son ami était à la sienne : il veillait la plus grande partie de la nuit. Ils avaient du moins le plaisir de se voir puisqu’ils ne pouvaient avoir davantage.

   Ce qui est à comprendre ici, c’est cette confluence des regards fondatrice de ce que le désir ne peut atteindre puisque, en un premier temps, l’amour courtois exige que le chevalier sache aimer et souffrir en silence jusqu’au moment où sa passion trouvera enfin sa résolution. Sans doute cette continence fait-elle signe en direction de ce que l’amour peut porter de plus haut, à savoir exiger le sacrifice et différer le temps d’un fruit consommé, d’un fruit à venir, cet être fragile qui scellera l’union des Amants.

   Alors on récite en soi la tragique et nostalgique poésie de Ronsard qui nous parle de la rose en son irrémédiable vérité temporelle : Las ! voyez comme en peu d'espace, / Mignonne, elle a dessus la place / Las ! las ses beautés laissé choir ! Comment remédier à cette atteinte irréversible du temps en sa perpétuelle destruction qu’en courtisant l’Aimée, en lui faisant le don d’un amour dont l’épilogue sera un recommencement. Un enfant venant au monde est toujours le plus bel antidote de ce destin humain qui ne s’écrit jamais qu’en termes d’apparition / disparition.

   Arrive-t-on jamais au bout de son être ?

   Socle des pieds ou la pensée nomade.

   Les pieds ces oubliés du corps. Eux si modestes, eux si inapparents, pareils à une péninsule qui se perdrait dans des brumes océanes. Et pourtant, combien ils contribuent à prolonger la connaissance de notre être, nous conduisant auprès de l’être du monde. Car, de nous à ce qui s’éloigne naturellement de nous, il n’y a pas de distance. Seulement un prolongement, une continuité. Nous regardons le paysage et nous ne savons où il commence, où il finit. Pas plus que nous ne mesurons les lisières de notre être. Toujours nous sommes au monde alors que le monde est à nous dans un geste de donation réciproque. Alors nous regardons avec le plus grand intérêt ce qui se présente à nous comme un fragment détaché de notre existence qui se projetterait sur cette feuille, ce galet, cette écorce, ce visage, ce sentiment faisant sa braise vive dans le creux d’une conscience. Alors quelle ivresse de sentir ce fluide qui nous relie aux choses, nous dépose à leurs pieds en même temps que nous en prenons possession.

   Nous sommes, sans médiation, auprès du Désert des Bárdenas Reales, tout contre ses roches couleur de corail taillées dans un temps géologique qui, jusqu’ici, était inaccessible. Nous en voyons les belles manifestations, les lignes d’érosion, les ravins profonds, les falaises battues par les pluies, les collines arides avec quelques rares touffes de végétation.

   Nous sommes au cœur du Parc national de Doñana sur les dunes où courent les oyats, dans les creux discrets qui sont l’habitat du lynx pardelle, sur les éminences où veille l’aigle ibérique.

   Nous sommes dans la plaine de Ucanca sur l’île de Tenerife, tout près de l’élévation blanche de sa « cathédrale », assemblage de sédiments que coiffent d’étranges chapeaux de fées.

   Nous sommes auprès de l’espace infini, du temps sans limite, nous sommes au centre de cette beauté qui rayonne et n’en finit pas de nous ravir à nos propres assises. Nous sommes cet incroyable instant que l’éternité révèle à lui-même.

   Fin du voyage.

   Ce qui s’est dessiné en filigrane tout au long de cet article, d’une manière métaphorique, est le simple fait qu’aller au bout de soi implique toujours une sortie de soi. Se connaître en connaissant le monde. Pas d’autre alternative que cet échange d’une intériorité vers une extériorité avec, en point d’orgue, retour sur soi. C’est parce que nous sommes mortels, enserrés entre les deux limites de notre naissance, de notre mort, qu’il nous est fait obligation d’aller hors notre citadelle. Là seulement est la vue panoptique qui nous met en mesure d’appréhender le réel en sa totalité. Si, d’aventure, nous devenions éternels, nous n’aurions nullement à accomplir ce trajet, à nous astreindre à cette aventure nomade. C’est l’exact contraire qui se produirait. Le monde viendrait à nous comme la corne d’abondance qu’il constitue, qui s’écoulerait en nous, emplirait la moindre de nos failles, comblerait nos certitudes de connaître. Eternels, nous serions une totalité possédant l’ensemble du temps, de l’espace et toutes les déterminations qui en constituent la trame.

   Nous sommes mortels, hautement mortels. Peut-être ceci trace-t-il la voie d’un bonheur inaperçu qui dissimule en soi l’exception de vivre ? Être remis à l’impasse de la finitude, alors se dresse l’impérieuse nécessité de traverser qui nous sommes en quête de cette étonnante altérité qui serait à même de remettre en nos mains le fragment de puzzle qui toujours nous échappe comme une partie de nous-mêmes. Or nous souhaitons être un cosmos. Or nous voulons échapper au chaos ! Il est encore en notre pouvoir d’en dresser l’inaltérable menhir. L’élévation est toujours supérieure à la chute qu’elle porte en elle comme sa signification ultime. Transcendance en direction d’un avenir qui gomme toute immanence. Au moins provisoirement. Oublier ceci est s’ouvrir en direction du monde. La seule voie possible !