ÉCRITURE & Cie

Bol en raku rouge et noir

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Bref dialogue entre un Questionnant

et un Questionné

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   MOI :  « Ce bol en raku, je le place devant moi de façon à ce qu’il emplisse entièrement l’horizon de ma vision. Le bol est seul face à moi et au terme d’un processus de ‘réduction’, tout le monde autour est volontairement mis entre parenthèses afin que s’instaure l’unique dialogue de lui à moi, de moi à lui. Comme si nous étions à égalité de traitement, si ce n’est qu’il est dépourvu de cette conscience qui me permet d’en prendre acte. Il y a donc nécessaire confrontation de l’objet-qu’il-est au Sujet-que-je suis. Et pas uniquement confrontation mais polémique, combat, levée d’un mouvement dialectique qui le pose en son être, le situant face au mien dans l’exercice du regard que je lui destine. Il y a comme une sorte de fascination et mon regard est totalement inclus en l’être de la céramique. Mon regard y creuse un cratère. Mon regard s’y abolirait presque en quelque sorte si je n’étais qu’un vivant amorphe, dépourvu de mouvement et d’énergie. »

   « Le motif de la réduction ne porte que sur l’émergence unique de tel objet à l’exclusion de tout autre, elle n’efface nullement les prédicats que je porte en moi concernant les phénomènes qui sont venus à ma rencontre en matière d’art ou d’artisanat. Si bien que, visant le bol en raku, je projette en son sein, de manière consciente ou non, quantité de sèmes qui tissent la toile même de mon vécu, exhaussent les valeurs particulières des affinités que je destine aux choses. Je veux dire que ce bol ne sera nullement en régime neutre mais que, d’emblée, en lui se tresseront des choix, naîtront des images, s’élaboreront des comparaisons, se dresseront des œuvres particulières. Elles seront en quelque manière mes références, mes amers en matière de reconnaissance esthétique. Tout un arrière-plan éducatif, culturel, émotionnel, civilisationnel qui constitue le tissu même du goût que je projette sur les choses. Car aucune vérité n’est abstraite qui surgirait de nulle part et imposerait son décret au même titre qu’une loi éternelle. Non, toute vérité s’abreuve à des racines, développe un tronc et une écorce, lance en l’air ses ramures et son peuple de feuilles. Ce qui se dit est le fondement de ce qui se définit comme une vérité qui m’appartient en propre, sinue au plus profond de moi et contribue à dresser les esquisses signifiantes de qui-je-suis en mon fond. »

   LUI : « Il y a un ‘défaut de la cuirasse’ pour, à mon tour, employer un lieu commun. Si la vérité t’est cette vérité si particulière, uniquement subjective, je crains fort qu’elle ne s’exonère de la dimension nécessairement universelle de la vérité ! »

   MOI : « Oui, je comprends ta réserve mais n’y adhère nullement car ton point de vue laisse dans l’ombre un aspect de la vérité que l’on doit prendre en compte si l’on veut être dans l’exactitude des choses dites et constatées. En tant qu’homme doué de conscience, je ne vis nullement clos dans le monde de ma chair ou de mon esprit. Je suis, de facto, si tu m’autorises cette bizarre métaphore, ‘défenestré’, c’est-à-dire porté hors de moi en direction du monde. Mon univers propre touche le Grand Univers. Or qu’est-ce donc que la mise en relation de deux univers, sinon dire le dialogue ‘universel’ qui les réunit ? Mais ne crois pas à une quelconque pirouette verbale. Je m’explique. Doué de conscience, je suis capable de me détacher de moi, de considérer avec mesure ce qui vient à ma rencontre. Doué de conscience, je possède ce « sentiment intérieur qui juge ce qui est bien et ce qui est mal », ceci étant la valeur étymologique première de ce mot, autrement dit sa valeur essentielle en tant qu’originaire. Toutes les autres déclinaisons de sens ne sont que dérivées. Si je suis capable de juger « ce qui est bien et ce qui est mal », par voie de simple analogie sur le plan des Universaux, je suis autant capable de discerner le Bon, le Beau, le Bien. »

   « Le Bien, le Bon, le Beau constituent les trois piliers du triptyque au gré duquel, en tant qu’humain, je suis auprès des autres, des choses, du monde en leur vérité respective. Et il n’en peut être qu’ainsi au motif que le Mal, le Mauvais, le Laid ne s’abreuvent qu’aux eaux de l’inconscient, cette partie invisible qui nous détermine à notre insu, dont nous ne pouvons nous rendre maîtres puisque notre liberté ne saurait y accéder.  Si, d’une manière claire, ouverte, nous pouvons énoncer les valeurs humanistes et morales du Bien, du Bon, du Beau, alors chaque fois, qu’en notre subjectivité, nous poserons une chose en tant que vraie, elle sera le reflet de ces Universaux sous l’autorité desquels elle se place. Il y a une relation implicite d’essence entre notre propre humanité consciente et la notion ‘charismatique’ de vérité. ‘Charismatique’ veut dire qui rayonne ‘d’une autorité irrésistible’. Or la vérité ne peut être que ceci, cette puissance de rayonnement dont les transcendantaux la vêtent, que notre vie intérieure reconnaît au titre de sa vertu fondatrice d’un sens radical. »

    « Ceci suppose, bien évidemment, lors de l’émission de quelque vérité concernant telle ou telle chose, que j’en aie fait l’expérience suffisamment accomplie, que cette chose je l’aie prise en considération avec toute l’authenticité dont je suis capable, à l’abri de tout dogme, de toute influence qui en dénatureraient la signification en son ultime fondement. C’est, en quelque manière, un rapport du Simple au Simple en son dénuement le plus extrême, ceci se nomme également ‘essence’. L’émission d’une vérité est toujours échange essentiel ou bien n’est qu’une palinodie, une pirouette pour se désengager du problème du choix. Puisqu’énoncer une vérité revient à annoncer le choix définitif que j’ai fait après avoir éliminé quantité de scories et d’approximations. Vérité est acte de liberté. »