ÉCRITURE & Cie

« Rythmes »

Robert Delaunay

Centre Pompidou 

***

« Tout est rythme.

Comprendre la beauté,

c’est parvenir à faire coïncider

son propre rythme

avec celui de la nature.

Chaque chose,

chaque être a

une indication particulière.

Il porte en lui son chant. »

« L’extase matérielle »

J.M.G. Le Clézio

*

« faire coïncider

son propre rythme

avec celui de la nature »,

   c’est bien là, à l’évidence, le mot d’ordre que l’Auteur fixe aux Protagonistes de ses romans, lesquels sont dans un réel et constant souci quant à la Nature :

souci du Sahara et de ses vastes étendues sauvages dans « Désert »,

souci du microcosme de cette île- miroir dans « Voyage à Rodrigues »,

souci du visage d’une Afrique mythique dans « Onitsha »,

souci des confins montagneux de la frontière italienne dans « Étoile errante »,

souci et recherche fiévreuse du site où se rassemblaient les baleines dans « Pawana ».

   Il y a une vraie constante, chez Le Clézio, de faire coïncider son être, par Personnages interposés, avec cette éthique écologique par rapport au cadre de vie qui, toujours, est considéré comme l’une des essences au gré desquelles les Existants que nous sommes reçoivent le juste accusé de réception de leur présence sur Terre.  Une Terre toujours fragile, mise en demeure de produire toujours plus, placée qu’elle est sous la férule d’une toute-puissance anthropologique qui n’a de cesse d’en saper les fondements les plus essentiels, les plus vitaux. Ce qui pourrait trouver sa confirmation sous la formule suivante :

Décoïncider de la Nature :

mort de l’Homme et de la Nature

Coïncider avec la Nature :

déploiement de l’Homme en ce qui

l’accueille et l’accomplit

 au plus juste de qui-il-est,

ce Rejeton de bien plus grand que lui,

cet Héritier de ressources natives

qui le dépassent et l’obligent.

   L’on sentira ici, combien cette nécessaire et souhaitée immersion dans le sein matriciel de la Nature ne peut avoir lieu que dans la seule dimension pathique d’un sentiment de dette en même temps que d’admiration vis-à-vis de qui, généreusement, nous octroie le bien le plus précieux, à savoir la Vie en sa plus exacte plénitude. Si la considération de la Nature peut s’opérer sous les auspices de la logique et de ses concepts au titre de déductions exactes, Chacun, Chacune comprendra l’essentiel fondement de son rapport au Tout-Autre-Naturel à l’aune d’une réelle compréhension intime, autrement dit dans l’espace totalement intériorisé des sentiments, des affects, des passions justes parce que médiatisées par les exigences de la Raison.

   Compte tenu de cette exigence se traduisant selon sympathies, inclinations, affinités, penchants aussi authentiques que généreux et motivés en leur fond, l’on percevra donc le soubassement prioritairement psychologique, affectif, sensible qui reliera tout Être au Milieu dont il est issu, qu’il ne pourrait renier qu’au titre de sa propre négation. C’est au regard de cette perspective pleine de sollicitude que nous aborderons la question du rythme sous l’angle particulièrement fécond de la « Rythmanalyse », concept forgé en 1931 par Dos Santos, dont Wikipédia précise :

   « Lúcio Alberto Pinheiro dos Santos, philosophe portugais, invente la rythmanalyse en 1931. Il voit dans la rythmanalyse une méditation sur les temporalités vécues dans le psychisme humain. Gaston Bachelard, qui le cite dans son essai « La Dialectique de la durée » en 1936, affirme l'avoir pratiquée et en être sorti rasséréné. Il précise que le terme est formé de la même façon que « psychanalyse ». Bachelard donne pour but à la rythmanalyse, « en examinant les rythmes de la vie dans leur détail » de « rendre heureuses et légères les ambivalences que les psychanalystes découvrent dans les psychismes troublés ».

   Nous pensons que la conception de ces rythmes, par Le Clézio, prenant fond sur une tonalité identique, il sera utile d’interpréter sa pensée selon ce même horizon. En quelque manière, la pratique de cette « rythmanalyse » qu’aussi bien nous pourrions nommer « rythmologie », consiste en l’indication de retrouver en Soi, enfouis au plus profond, ces mouvements et sinuosités aussi amples qu’archaïques, lesquels,

immaîtrisés, débouchent sur la névrose et ses infinies variantes,

lesquels maîtrisés donnent lieu à une belle et pleine ataraxie

dont l’équilibre est le parangon le plus immédiat,

comme le plus accessible à Ceux qui s’y entendent

à débusquer, sous l’orage,

le calme qui en a précédé l’apparition.

Être en rythme, c’est Être-Soi.

Ne nullement l’être, c’est être-hors-de-Soi

   Pour ce faire, passer du Hors-de-Soi à l’Être-Soi en sa plus grande faveur, nous nous rapprocherons, selon la pente d’une interprétation toute personnelle, toute singulière, de ce concept totalement sensible, incarné, de l’architectonique de l’oeuve de Robert Delaunay sise en tant qu’Image-titre de ce texte, cherchant à y débusquer les possibles lignes de cette « ryrhmanalyse », formatrice de Lumière en lieu et place des Ombres qui, nécessairement, habitent les couches abyssales de nos Êtres parfois plongés dans l’absolue obscurité d’une forclusion. Ce que nous proposons ci-après, consiste à mettre en parallèle, d’une manière chronologique, génétique, deux schémas chargés de formaliser deux concepts opposés et cependant complémentaires :

* Le Schéma 1 correspondant à une Dysrythmie Originaire

* Le Schéma 2 correspondant à l’Eurythmie atteinte après que la Dysrythmie

se sera métamorphosée en son contraire.

Schéma 1 : la Dysrythmie

   Toute dimension anthropologique passe nécessairement par ces étapes successives liées au développement même de l’Être. Au début, en cette période qui peut être considérée en tant qu’originaire, fondement sur lequel prend appui tout Vivant, les choses ne sont nullement clairement déterminées. Dans les profondeurs abyssales de l’Inconscient gravite tout un champ de forces lentes et amorphes, indifférenciées, sorte de confus maelstrom, de mangrove chaotique où les reptations dionysiaques, les emmêlements figuraux, les torsions formelles aboutissent à l’aporie d’un non-sens dont rien ne semble pouvoir sortir qu’un bien étrange salmigondis, une parole sans structure babélienne, un genre de mélopée antique-archaïque précédant toute venue claire au Langage de l’Homme, Langage en lequel il affirme et confirme son Essence.

   Bien plutôt se présentent les linéaments d’une animalité encore rampant à bas bruit sous la ligne de flottaison des consciences, amas indistinct de boules gélatineuses pareilles au « morceau de cire » cartésien, toute forme y inscrit son chiffre en même temps que ce dernier est repris pour une nouvelle figuration qui le réduit à n’être nullement reconnaissable. Règne d’une instabilité du Sensible dont aucun Intelligible n’a encore pénétré l’étrange matière visqueuse au point de n’être qu’un sombre marigot animé de simples et confondantes négativités.

Rien ne sort de soi.

Rien ne trace de ligne claire.

Rien ne se lève de ce tapis tubéro-racinaire,

sauf d’embrouillés rhizomes

dont le lexique, précisément,

est de ne pas en être un,

simple balbutiement

à l’orée d’un Monde possible.

   Ce sont ces traces de la passivité originaire qui sont symbolisées, sur ce schéma, par ces lignes noires sinueuses, ces traits charbonneux de pastel affectant la partie immédiatement immergée sous la ligne exacte de la Conscience. Et, ce qui est à considérer ici, dans la perspective de la Rythmanalyse, c’est que ces forces obscures, lorsqu’elles subsistent en l’Être plus que de raison, voici qu’elles constituent le terreau des névroses et autres troubles affectant si gravement la psyché que l’Analysé s’y empêtre comme pris dans d’invasives lianes dont il ne diffère guère, plongé dans une manière de catatonie qui le dépasse et, parfois, le confine à n’être qu’une effusion de ce Néant qu’il redoute, dont il sent la terrible présence à défaut d’en pouvoir connaître les secrets et mystérieux motifs.

   Alors qu’en est-il du travail du Couple Analysant-Analysé au sein de cet incompréhensible espace encore ininterprétable, encore semé des scories antédiluviennes de toutes choses émergeant à peine d’un socle en lequel elles végètent et se confondent comme si, par une manière de saut rétrocessif, elles voulaient rejoindre le lieu primitif de leur propre germination. Quelle est donc la valeur singulière du logos thérapeutique, si ce n’est, pour l’Analysé, d’éclairer, par son langage, ces zones interlopes d’ombres fuligineuses, apporter quelque rai de clarté qui débouchera les ténèbres, faisant apparaître, ici et là, quelques flaques lumineuses.  Elles seront autant d’orients sur lesquels l’Analysé, fixant son attention, parviendra à repérer dans le dédale de son psychisme troublé, cette manière de fil d’Ariane qui le guidera vers l’en-dehors du Labyrinthe, tout comme le Prisonnier de la Caverne Platonicienne, guidé par le feu se projetant sur la paroi de la roche, commencera son ascension en direction du Soleil-Intelligible.

   Le logos-Analysant, par son apport discriminant, permettra au trouble natif de l’Analysé de commencer à émettre de claires et rationnelles informations quant à son exister, pouvant le décrire, projeter en direction de qui il est, ces mots qui métamorphosent le celé, l’indéterminé, le confus, en leur envers. Å savoir la « clairière de l’Ouvert », la transparente détermination du réel, à commencer par le sien. Permettre au distinct de se donner en lieu et place de ce qui, jusqu’ici, demeurait dans les sombres corridors d’une incompréhension. Alors, chaque coup de scalpel porté par la dyade Analysant-Analysé en direction du sombre et de l’irrévélé, constituera autant de biffures de ces traits de graphite symboliques qui obombrent la strate immédiatement présente sous la Ligne d’Horizon de la Conscience. Ce processus se développera jusqu’à un point de visibilité suffisante, de manière à ce que l’Analysé, soustrait au clair-obscur de la mangrove primitive, puisse abandonner un funeste nadir existentiel pour découvrir cette belle zone zénithale où brille, non seulement l’éclat d’un paraître anonyme des phénomènes, mais bien plus, l’éclair de l’esquisse Humaine saisie de l’intérieur. Un peu à la manière d’un photophore découvrant, dans l‘instant de sa propre lumière, le précieux d’une essence qui n’avait nullement disparu, puisqu’elle est éternelle, voilée seulement, assombrie, portée au paradoxe de l’improféré.  Alors que l’énonciation et la détermination de ce-qui-est, constituent l’essentiel de sa mission.

Être-Homme, c’est parler,

désigner, pratiquer la désocclusion

de ce qui est occlus,

déchiffrer l’indéchiffrable

qui, toujours, se dissimule

sous des couches de non-vérité.

Schéma 2 : l’Eurythmie

*

   Et, puisque la sortie de la mangrove correspond à l’illumination du Soi et du Réel qui lui fait face, il faut maintenant se pencher sur l’étonnant passage de la Dysrythmie à l’Eurythmie, comme l’on passerait de l’Obscurité native de l’Humain en sa genèse, à sa pure Luminosité en tant que Conscience ouverte à l’entier mystère du Monde, lequel, certes de façon discrète, commence à livrer ses secrets. Si, dans la phase précédente de confusion originaire, tout équivalait à tout dans une manière d’illogisme constitutif, si les rythmes s’opposaient selon deux parties antinomiques, incommunicables,

voici que les rythmes conjugués

du Couple Analysant/Analysé

se mettent à l’unisson

des rythmes de toute Altérité :

rythmes de la Nature,

rythme des Autres,

rythmes du  Monde,

   si bien que, la biffure de ce qui obscurcissait la partie Inconsciente, porte au visage d’une possible analogie, Inconscient et Conscient dans ce que nous pourrions nommer une « réconciliation ». Car, en réalité, le soi-disant clivage, la supposée scission qui feraient de ces deux domaines des sites adverses, ne saurait guère résister à l’analyse.

L’Homme en son essence

ne peut être qu’une Figure Unitaire

où Conscient et Inconscient jouent chacun

les motifs au gré desquels ils sont

déterminés depuis l’origine des choses.

Le Conscient vise le Réel,

l’Inconscient vise l’Irréel.

Mais, en toute bonne logique,

Conscient aussi bien qu’Inconscient

prétendent à l’exister à égalité de droits.

L’un appelle l’autre,

comme l’autre appelle l’un.

   Ce qui est à examiner ici avec le plus vif intérêt, c’est la totale inversion des valeurs qui s’est opérée dans la transition de la Dysrythmie vers l’Eurythmie. Tout ce qui, dans la Dysrythmie se donnait sous le visage de l’obscur, de l’indéterminé, du chaotique, de l’amorphe, de l’informel, de l’illimité, de l’indécis, du contingent, de l’irrésolu, de l’indéfinissable, de l’indécidé, de l’indiscernable tous ces prédicats négatifs se voient retournés, selon la figure du chiasme, en leur exacts contraire, à savoir,

L’obscur devient clair

L’indéterminé cède la place au déterminé

Le chaotique s’inverse en ordonné

L’amorphe se logicise

L’informel migre vers la forme

L’illimité se voit enclos en des limites

L’indécis se comprend doté de pure volonté

Le contingent le cède au nécessaire

L’irrésolu s’effondre sous la poussée de la fermeté

L’indéfinissable s’abrite sous le précis

L’indécidé plie sous la force du manifeste

L’indiscernable s’écroule sous du juste discernement

   Et cette substitution des prédicats négatifs en des prédicats positifs ne provient nullement d’une magie, n’est nullement l’effet d’un tour de passe-passe, mais se tient en réserve depuis l’aube des temps dans le Destin Humain. Car rien, du Monde, ne saurait sombrer dans le chaos pour l’éternité.

Car il est une loi énonçant

que toute chose porte en soi,

nécessairement,

la loi complémentaire,

sinon adverse de la loi antécédente.

   Sorte de rythme ontologique en lequel s’inscrirait notre rythme circadien biologique scandé par l’alternance veille/sommeil. Comme si le Grand Tout Naturel était cet être somatique en lequel la logique biologique découperait des alternances de sens : une Veille-Consciente succédant à un Somme-Inconscient, seule la synthèse des deux comportant la totalité signifiante de ce que l’on pourrait nommer « Disposition », cette Entité-bifide dont nous percevons confusément la Haute Présence, à défaut d’en pouvoir tracer le centre et la périphérie. Cependant il serait naïf d’entretenir une visée idyllique de cette Eurythmie, laquelle, en ses mailles, ne peut que conserver, à titre de réminiscences obscures, quelques points négatifs attachés à son passé.

Jamais de pure clarté.

Jamais de pure obscurité.

Toujours un mixte des deux,

un Clair-Obscur qui, tel la Vérité,

s’obombre de quelque tache

qui en pervertit le pur éclat.

   Si notre hypothèse du nécessaire passage d’une Dysrythmie à une Eurythmie a quelque chance de se voir confirmer dans le réel, alors il faudra relier ce Concept-Médiateur à l’énoncé de Le Clézio reproduit ci-après :

Chaque chose,

chaque être a

une indication particulière.

Il porte en lui son chant. »

   Correspondant à l’indéterminé de la Dysrythmie, nous pourrions dire que « chaque chose, chaque, être a, en effet, une indication particulière », négative cependant, de l’ordre du discord, du non-chant que constituerait une longue et irrésolue Plainte, en laquelle retrouver tous ces motifs obscurs venant de la nuit des temps au titre d’une irrépressible phylogenèse imprimant en l’Humanité ces traces de passivité originaire dont, jamais elle ne pourrait se défaire.

   Mais aussi ces mêmes traces ontogénétiques dont chaque être porte en Soi, les motifs les plus troublants en l’espèce des actes manqués, des lapsus à répétition, des projets avortés, des espoirs déçus, des livres non lus, des concepts incompris ou bien ignorés. Ceci, bien évidemment, correspond au Schéma 1 en son visage heurté, inaccompli.

   S’égalant au déterminé de l’Eurythmie, alors nous pouvons affirmer avec l’Auteur, de manière positive, sinon enthousiaste :

« Chaque être porte en lui son chant. »

   Ce qui veut dire que le moment essentiel du rythme comme essence du chant, lequel moment était entravé dans la passivité, se voit ici confirmé par une activité transcendant tous les obstacles, effaçant toutes les contingences, contournant toutes les contrariétés, si bien qu’il faudrait d’abord parler d’un « plein chant », ce qui signifie, prédiqué de plénitude et, par simple glissement paronymique, le qualifier de « plain-chant », ici le « plain » indiquant l’absence « de rupture, d’accident ou d’altération », donc une réelle et authentique effectivité, une autonomie signant le gain d’une pure Liberté.

Du non-chant plaintif

au plain-chant hautement proféré

s’installerait la même différence

que celle existant entre

mélopée profane

et hymne sacré,

ce qui signifie un changement de registre essentiel,

le passage d’un relatif non-sens

à un sens assumé dans toute la latitude

de son pouvoir configurateur de joie.

   Si, au terme de cet article progressant difficilement parmi les écueils de la pensée que sont, toujours, les formes mutantes, polysémiques d’un réel en constant réaménagement (rien n’est totalement indéterminé, rien n’est totalement déterminé), si donc nous plaçons en vis-à-vis les deux schémas précédents, le contraste visuel donne des réponses claires à notre questionnement.

La mise en regard des deux images-concepts mérite encore quelque éclaircissement quant à la notion de Rythme. Le rythme suppose ce que les contenus synonymiques laissent paraître, à savoir,

accord, symétrie,

relation, harmonie,

mesure, proportion,

assonance.

   L’on conviendra que la figure de gauche, en sa Dysrythmie, est, à l’évidence, l’exact contraire de ces notions ; que les cercles de la peinture (que nous donnons comme la Figure de l’Être), se trouvent entravés quant à leur clair développement, quant à leur logique formelle, quant à leur devenir ontologique, grevés qu’ils sont par ces lacets de la passivité originaire qui les retiennent prisonniers en quelque endroit de l’espace et du temps qui ne nous sont nullement accessibles.

   Par contraste par rapport à ceci, la figure de droite en sa rassurante Eurythmie se manifeste en toute clarté,

que rien en ces cercles polychromes

ne demeure celé,

que tout est à portée de regard,

que le sens est ouvert,

la circularité mobile de l’Être

totalement visible, totalement assumée.

Et tout ceci nous fait penser à l’un

des rythmes les plus essentiels de l’Univers,

le rythme du cœur en son alternance

diastolique/systolique.

La contraction systolique affecterait

le Dysharmonique,

alors que la dilatation diastolique

serait le site même de la plénitude

et de l’Harmonie.

Rien d’étonnant à tout ceci cependant

pour la simple raison suivante :

La contraction systolique/dysharmonique

fait signe en direction de la Finitude,

donc de la Plainte.

La dilatation diastolique/Eurythmique

fait signe en direction de l’Infinitude,

donc du Chant.

 Source : Útkereső blogja

  Note : Voici un texte fonctionnant essentiellement sous le registre de l’imaginaire, de l’intuition. Nulle allégeance à un quelconque sacro-saint principe de raison, nulle référence à une pensée logico-rationnelle. Ce qui veut se dire ici, de l’ordre de l’ombre, de l’essence de la lumière ne peut transparaître qu’en filigrane, sous une forme particulière. Certes déroutante, certes atypique mais sans doute plus efficace qu’un discours rigoureux. Du reste, certains objets du discours échappent, par leur nature, à tout essai de démonstration. Plutôt se laisser aller à une manière de dérive langagière : entre deux eaux. Plutôt se livrer aux méandres oniriques.

    Le regard.

A l’origine, à peine une lueur dans les lointains du temps, un plissement douloureux du magma, une sphère blanche au milieu.

Tâche circulaire qui veut étendre son emprise, rayonner dans l’espace.

Mais, au début, il n’y a pas de lieu où exister, pas de fuite possible. Etau noir qui resserre ses mâchoires, veut contraindre à la disparition la couleur originelle.

Mais la couleur ne renonce pas, se contracte, diffuse ses dendrites, lance ses rayons. Blancs filaments de myéline semblables aux cheveux des comètes.

Nul dans l’univers ne le sait, mais le REGARD vient de commencer. Il aiguise son trépan, il affûte ses drôles de diamants. Il veut forer l’espace. Il veut ouvrir la bogue de la vérité, faire surgir les dards, percer la peau. La faire éclater : seule issue possible. C’est vraiment cela que veut faire le regard : enfoncer son coin de métal dans l’écorce terrestre, creuser des failles par où se verront les racines.

Ouvrir le monde. Regard-silex entaillant la conscience. Regard aigu comme la pointe des flèches.

    Les yeux - le noir.

Murs de charbon. Ciel hermétique. Etau. Etau.

Autour des yeux sont les signes d’ébène, les signes d’obsidienne. Ils creusent la nuit.

Ils sont canines. Incisives. Ils veulent lacérer la chair, la manduquer.

Pulpe ligneuse. Racines. Les longs rhizomes sombrent les cavités, gluent les abîmes. Grand est le silence dans les orbites vides par où le vent s’engouffre.

Gouffre du ciel noir que n’habite nul horizon. Seuls les grands arbres décharnés sont plantés dans la terre et leurs hiéroglyphes cinglent le ciel. Ciel vide d’éclairs.

Les nuages sont si denses, cotonneux, pressés comme l’étoupe. Noir silence que traversent les cercles étroits des paroles scellées.

Pierres de lave refermées sur leur sourde clarté. Tout est si noir dans l’espace étréci.

Tout si noir. Hachuré. Traits de fusain, coulées de cendre perdues. Goudron. Goudron.

    La tête - Le noir.

Noirceur du sommeil. Blanche noirceur du sommeil sous les fulgurantes étoiles du rêve. L’outre de la conscience s’est étrécie, s’est réduite à la taille de l’ombre. Ombre onirique rapide, sorte de cil vibratile, battement infime de diatomée.

Le noir est répandu partout, à la façon d’une membrane tendue. Aile de chauve-souris. Cris perçants du silence.

La tête est un chaudron de bitume et le chiasma des yeux une étrave ensablée. Etrave serrée dans l’eau lourde, marécageuse, parcourue de filaments de suie. Tête encagée dans les mailles d’acier. Le limaçon des oreilles, envahi de grenaille, tinte dans le gris. Dans la mesure étroite du jour.

Mais où la lumière ? Où le rayon ? Où le chemin ? Tête d’os encadrée de poudre noire. Tête en forme de boulet de canon. Où la mèche ? Où le détonateur qui incisera de feu les nervures, distendra les cerneaux ? Qu’enfin coule la poix nocturne ! Et la matière grise, pourquoi la nommer ainsi ? Pourquoi pas "l’étendue noire" ? ; "le sombre cachot où se terrent les idées" ? ; "les hameçons métaphysiques" ? La nommer métaphoriquement : "cancrelat" ; "étuve immonde" ; "creuset d’où rien ne sort" .

Tout est si noir dans les veines charriant du sang épais, putride. Qui donc a parlé d’idées lumineuses ? Et la lumière où est-elle ? Qu’on m’apporte donc de la lumière ! Un seul photon entier, rond comme une bille, éclatant comme mille soleils ! Un seul photon et du cosmos surgiront mille étoiles de feu.

Mais rien ne sort jamais de la tête noire. Sauf le chaos, le vertige et des billes de coke et des coulées de lave brune et des scories mauvaises. Où donc le remède pour décolorer l’ombre ? Où donc la clé pour habiter la faille oblique des jours ?

    Les yeux - Le soleil.

Depuis toujours les yeux savent cette clarté que diffuse l’étoile solaire. Depuis toujours ils savent ce rayonnement qui jaillit de l’astre blanc, cette parole de l’origine.

Les mots ne sont que cela : des éclats de lumière. Vous le saviez avant même le premier clignotement de votre conscience. Vous le saviez depuis l’antre primitif, la conque où flottaient les eaux primordiales. Les eaux douces, pures, qui bruissaient de mots. Du fond de votre cécité vous les perceviez ces éclats dans la nuit, ces feux de Bengale. Comme une couronne tressée, une comète enveloppante. Vous n’étiez alors qu’une parole celée, une idée fossile. En attente seulement. En attente du dire qui déploie, ouvre, rayonne. Membrane amniotique tendue sous les eaux. Tendue jusqu’à l’effraction qui libère, ouvre la voie à ce qui, depuis toujours, veut surgir à la clarté. Que proférer autrement que par la lumière ? Que dire autrement que par l’étoile blanche dispensatrice du cosmos ? Toutes les choses de lumière nous parlent. Toutes les choses nous parlent de lumière. Depuis la grande couronne qui gravite autour de la sphère brûlante jusqu’au tremblement de la luciole. Tout dans l’étincelle. Tout dans le scintillement. Tout dans les pupilles qui scrutent l’espace. Là est la seule réalité : diamants à la pointe des herbes ; miroirs inclinés des vagues ; clignotement des étoiles dans le ciel tendu comme un schiste.

Là est la seule réalité, avant que les yeux, en forme d’amandes étrécies, ne soudent leur porcelaine. Sclérotique biffée. Dure-mère retournée comme un gant. Lumière occluse. C’est toujours ainsi à la fin. Ombre. Ombre. Ombre.

« La Joconde « 

Source : Regard sur l’Art

***

« Le vrai voyage de découverte ne consiste pas

à chercher de nouveaux paysages

mais à avoir de nouveaux yeux. "

Marcel Proust

*

   [Quelques mots avant-coureurs – En nos contemporaines saisons où l’image envahit nos yeux au point de les saturer et de les conduire à une possible cécité, cet article voudrait se donner à la manière d’une réhabilitation de la Langue. Notre époque soi-disant « postmoderne » croule sous la charge iconique que Guy Debord sut si bien décrire sous son titre de « Société du spectacle » dont nos modernes selfies sont l’affligeant point d’orgue, que vient bêtement concurrencer une « intelligence artificielle » qui n’a d’intelligence que le nom et d’artificiel la totalité de son « art ». Le temps n’est guère éloigné où l’homme cybernétique sera l’obligé de la Machine. Ceci est si navrant que le bel humanisme de la Renaissance et les prodiges de la Raison du Siècle des Lumières menacent de s’effondrer à tout instant, entraînent dans leur chute le peu d’essence de l’Homme qui demeure visible.

    Le sujet qui suit se veut la promotion du fait littéraire au détriment de l’éparpillement et du fourmillement incessant des images qui, en quelque manière, en sonnent le glas. De nos jours l’orthographe est maltraitée au point que même les plus brillants agrégés de nos Universités se fourvoient dans des formes langagières qui seraient risibles si elles ne manifestaient une mécompréhension du langage qui devient extrêmement préoccupante. Nous ne pouvons accepter, au nom d’un supposé « progrès », que la littérature, la poésie, les mots en leur ensemble ne deviennent la banlieue de pratiques « néo-culturelles » où le tag se substitue à la métaphore, où le graph urbain, le plus souvent hideux, vient empiéter sur l’Art en sa plus profonde vérité, où la déferlante des mangas orientaux grimaçants ne vienne menacer les belles rives de la conscience esthétique.

   Notre siècle épris de vitesse et de nouveauté s’engouffre dans un maelstrom à tout point dommageable pour l’intellect qui n’est plus stimulé par de hautes idées mais par une galerie de portraits subalternes dont les Réseaux Sociaux se font l’écho avec la tristesse que l’on connaît et la constante désinformation qui constitue son pain quotidien. C’est à une prise de conscience doublée d’une volonté de se ressourcer à des valeurs plus essentielles que l’humain devrait employer la totalité de son énergie. Certes, mes vues paraîtront à beaucoup « élitistes » mais entre l’élitisme et la fuite en avant dans la première naïveté venue, celui-là sera bien préférable à celles-ci. Que vive la Littérature, que l’image lui soit seconde, sauf celle de l’Art, bien entendu. Que les mots, les mots sacrés soient notre breuvage !]

***

   Vous êtes dans votre forme primitive, dans l’inchoatif, le natif qui ne vous ont encore nullement façonné. Vous êtes chrysalide en attente de Soi. Vous êtes en voie de, sur le chemin d’une métamorphose qui point mais n’énonce encore son nom. Une vague tache au large des yeux. Des bruits nappés de silence. Des touchers à la douce effusion de soie. Des goûts qui n’ont de sapidité qu’à la mesure de vos timides papilles. Tout volète autour de vous avec des irisations de colibri. Tout apparaît dans des dessins souples de lianes. Tout se donne dans le mystère non encore éclos du jour. Vous êtes dans une sorte d’innocence, vous dupliquez, malgré vous,  l’évanescence des  séraphiques figures, votre peau se moire d’opalescence, votre chair végète dans un marais indolent, baigne dans une eau grise de lagune. Vous pourriez demeurer ainsi une éternité, comme la diatomée incluse dans sa mince pellicule d’eau. Mais vous êtes Homme et étant Ceci, vous sentez en vous, au plus profond de vos propres abysses, d’étranges remuements, d’insistantes impatiences, un désir de mouvement, l’élan d’un dépassement qui pourrait survenir sous la simple impulsion de votre volonté. Vous sentez, bandé tel l’arc du valeureux Ulysse, ce ressort qui ne vit que de se détendre, de coloniser l’espace, de s’affirmer comme transcendance, autrement dit fomentant le dessein de s’arracher au Néant avec la ferme intention de n’y jamais retourner.

   Cette urticante vivacité, ce bouillonnement interne, cette impétuosité de geyser ne vous singularisent point, ne vous isolent point. Ils sont tout simplement coalescents à votre humanité, ils soutiennent tous vos actes, ils nervurent votre conduite, ils s’irradient dans le somptueux acte d’amour. Né, vous ne l’êtes jamais qu’à surgir de qui-vous-êtes pour faire effraction dans le vaste Monde : ici auprès de la ville aux mille rumeurs, là tout contre l’épaule amie qui vous requiert, plus loin encore dans le tumultueux maelstrom de l’exister qui est, métaphoriquement, cet insatiable Pas de Deux, cette Grande Roue, ce Tremplin sur lequel vous prendrez essor, tout comme le jeune enfant édifie sa propre effigie à l’aune de ces châteaux de sable qu’il crée et recrée incessamment, manière d’autoconstitution de Soi face au Vide essentiel d’un univers nécessairement chaotique.

   Et maintenant, imaginez qui-vous-êtes, identique à une Outre vide que la vie emplira de ses mille fascinations. En quelque manière, vous êtes un être creux et il vous faudra vous construire autour de cette vacuité. Un peu comme si votre centre était occupé par un mât de Cocagne auquel vous accrocheriez divers objets, diverses surprises, diverses breloques, tout ce divers vous façonnant jusqu’à votre entière complétude, telle du moins que vous la concevez en votre for intérieur. C’est bien de votre indétermination dont il s’agit que vous devrez constamment abreuver afin que votre soif étanchée, vous puissiez vous considérer Homme parmi l’entière communauté des Hommes. Or, puisqu’en votre fond, vous êtes Homme de Parole, c’est d’abord aux mots que vous avez confié le soin de vous tirer de l’anonymat ambiant. Ce qui se passe : les mots s’assemblent un à un patiemment, ils font leurs petites boules émouvantes, ils s’assemblent en grappes, ils se multiplient en essaims, ils se soudent et font s’élever en-qui-vous-êtes de touchantes architectures, elles vous font penser à ces admirables termitières avec leurs galeries à l’infini, leurs piliers d’argile, leurs loges et leurs chambres, leur large atrium à la base de l’édifice. Certes vous êtes admiratif face à cette complexité des mots, à leurs subtils arrangements, aux dentelles sémantiques qu’ils élaborent à la façon d’un délicat miellat. Mais ce qui vous gêne, c’est cette LENTE alchimie, ce métabolisme si inapparent que vous n’en sentez guère le cheminement, cependant il tisse votre genèse goutte à goutte, à un rythme infinitésimal qui est le seul qui conviendrait afin que l’assemblage tînt, que la patient puzzle ne se lézardât pas.

   Face au Langage, face à la durée de sa germination, que vous jugez infinie, vos impatiences fondatrices se rebellent. Ça fourmille en vous. Ça fait ses mille voltes. Ça burine tout contre les murs de terre de la termitière. Ça fait ses écroulements, ça réduit en poussière et, bientôt, la chute se produira qui sera inévitable, et bientôt, vous serez pareil à ces cerfs-volants qui faseyent dans le Noroît, privés d’amers qui pourraient les reconduire à quelque réalité et il ne demeurera, dans le vaste ciel, que l’empreinte vide de leur passage. Mais, au-delà de cette aimable métaphore, c’est le sens profond du langage lui-même qui se posera et ne cessera d’interroger quiconque aura aperçu que les Mots sont l’essence de l’Homme, non une décoration, un artifice, uns simple fleur à fixer à sa boutonnière. Mais bien peu, parmi les Humains, se sentiront concernés par cette inquiétude métaphysique. La plupart vaqueront à leurs tâches, bien plus préoccupés de l’heure de la sortie du bureau et du salaire en fin de mois que de s’interroger sur le destin des phrases qui, somme toute, est bien naturel. Mais je reviens à ce Vous générique, dont je fais évidemment partie, qui nous occupe en cet instant. Certes les mots ne sont nullement inutiles, ils ont servi à définir votre patronyme, à fixer la topologie de votre habitation sur terre, à adresser à l’Amante vos plus belles inspirations dans le mystérieux et toujours renouvelé domaine de l’Amour. Seulement, au fur et à mesure du temps, le langage devenant si familier qu’il disparaissait sous le premier beau paysage, sous la dernière invention de notre société consumériste, vous lui avez accordé moins d’attention, vous l’avez, il faut bien l’avouer, négligé, oublié, remisé en de bien étranges oubliettes.

   Certes, le cinématographe est antédiluvien et les Frères Lumière sont morts depuis belle lurette. Successivement, évoquant le Septième Art, vous vous êtes exprimé de la sorte : « On va regarder un film au cinéma », puis votre hâte aidant : « On va au ciné », puis dans une étonnante variation « On va se faire un p’tit ciné ». C’est étonnant, tout de même, cette plasticité humaine qui s’empare du réel et lui fait subir moultes distorsions sans même qu’elle en perçoive la portée. Il est vrai, de nos jours, dans la perspective d’un langage sans doute « postmoderne », « On s’fait beaucoup de choses » : « On s’fait un resto » ; « On s’fait une balade », « On s’fait une expo », et voici le faire, cette condition de possibilité d’action des Existants, conjuguée à toutes les sauces imaginables où le musée prend rang de balade, de ciné, de resto et de bien d’autres choses encore, la créativité est sans limites en cette contrée.

   Mais après cette diversion récréative, reprenons le fil de notre méditation. Dans l’usage quotidien du langage, vous disposiez les mots à la queue leu-leu, et cela faisait ses longs rubans, ces sortes de brindilles pareilles aux colonnes infinies de fourmis. Mais une chose vous gênait dans cette entreprise d’énonciation : son caractère infini, toujours renouvelé, la disparition des mots à même leur profération. Å peine un mot sortait-il de votre bouche qu’il se mélangeait à l’air ambiant, comme absorbé par les volutes d’air, il n’en résultait qu’un long silence. Å peine aviez-vous griffonné quelques mots sur le blanc de la feuille qu’il n’en restait jamais que les derniers signes bientôt effacés dès le cahier refermé. Le Langage, que certains prétendaient « divin », vous paraissait affecté d’une incurable maladie liée à sa courte durée de vie, à son extinction soudaine. Pour autant, ceci ne vous tracassait nullement, ces vétilles n’étaient que la préoccupation de savants linguistes à la barbe blanche, penchés, la journée durant, sur leurs illisibles grimoires.

   Et, maintenant, ce qu’il faut énoncer en termes un peu plus consistants, ceci : le langage est constamment menacé de disparition et ce fait tient à sa nature même. Le langage est cruellement atteint d’une absence de durée. Il est flamme de l’instant. Il est étincelle que reprend en soi la longue nuit du Monde. Il brille d’un vif éclat le temps de son effectuation et retourne au Néant dont il provient. Je prononce une courte phrase qui, déjà, n’existe plus après que la chute de mon intonation en a fixé l’ultime limite. J’écris une courte phrase qui, déjà, n’existe plus après que j’ai posé mon stylo sur la table. Le langage témoigne d’un vice natif de sa propre temporalité. Et ce vice est si prononcé que nous en arriverions même à mettre en doute son existence. Qu’il s’agisse de la mise au jour d’un mot oral ou écrit, son destin est nécessairement entaché de l’absence qui en constitue le fondement. Par exemple, je prononce ou j’écris le mot « Pomme ». Et je me pose aussitôt la question de savoir quelle aura été sa réalité effective. Dans le présent de l’énonciation ou de l’écriture, chaque phonème prononcé, chaque graphème tracé, se substituent au précédent, l’effacent, puis c’est le vide qui en est la seule conclusion. « Pomme » aura existé l’espace d’un mouvement de mes lèvres, l’espace de mon geste sur la feuille.

   Quant aux autres stances temporelles, qu’en est-il ? Le mot « Pomme » ne pourra prétendre à aucun futur puisque, consommé, il est reconduit dans les limbes pour l’éternité. Le mot « Pomme » témoigne-t-il d’un passé ? Certainement puisque, ayant un instant été extrait du Néant, il a fait son étrange feu de Bengale dont, cependant, notre mémoire a gardé le souvenir. Sans doute faut-il en conclure, au moins provisoirement, que tout langage n’est retrouvé qu’au prix d’un patient travail d’archéologie. Tout comme le Savant questionne longuement ses chères Langues Mortes, se retournant sur le passé, nous ne donnons véritablement acte à notre propre langage que par un retour amont. C’est ce que nous avons proféré, ce que nous avons écrit qui, seulement, témoignent de l’Être de Langage que nous sommes. C’est un peu comme si nous recherchions nos traces inscrites sur ces belles et mystérieuses plaques d’argile mésopotamiennes où gît l’Histoire d’un peuple, d’une civilisation, d’une culture. Afin que notre langage prenne de la consistance, se dote d’une certaine épaisseur, vive dans l’opaque et ne demeure simple transparence, il nous faut adopter le paradigme proustien de la réminiscence. Ce que nous sommes, ici et maintenant, un empilement de « Petites Madeleines », une suite de mots prononcés quelque jour ancien à Combray ou ailleurs, devant une tasse de thé ou de chocolat, auprès d’une Tante Léonie, d’un Père, d’une Mère, d’une Amante, toutes ces menues paroles qui sont notre architecture, les racines et rhizomes sur lesquels nous avons prospéré, notre alpha, notre oméga, notre boussole existentielle, les amers auxquels notre vie s’est amarrée afin que, douée de quelque sens, elle devînt vraisemblable. Oui, avant tout nous sommes tissés de mots. Supprimez ces derniers et que demeurera-t-il de nous, de vous, que cette meute de chair privée de clarté, que cette peau battant au vent mauvais de l’absurde ?

   Le langage, notre langage se résume à un lent travail de sédimentation, à des superpositions de couches signifiantes, à des théories de strates à l’inventaire duquel, vous, comme moi renonçons le plus souvent au motif d’une paresse constitutionnelle. Nous, les Hommes, sommes entièrement inclinés vers le Principe de Plaisir, celui au gré duquel les choses sont vite acquises, au gré duquel nous phagocytons avec avidité tout ce qui passe à notre portée : un livre, un fruit, une Aimée, et, de plus en plus, ces objets du désir consumériste qui ne font que nous aliéner alors que nous croyons à la valeur salvatrice de leur être. Oui, au Principe de Réalité auquel s’affilie la quête mémorielle d’un passé enfoui, lequel recèle des trésors de langage et d’émotions, nous préférons, le plus souvent, l’actuelle griserie proliférante des Images qui est la marque de fabrique la plus apparente de nos sociétés soi-disant « avancées ». Mais avancées en quoi ? Dans la connaissance, la culture, le souci de l’Autre, la simplicité ou bien ce qui est le revers de tout ceci, la quête égoïque et narcissique de l’Individu au comble de son paraître, de sa semblance, de sa parution selon quelque gloire sur la Scène du Monde ?

   Ici surgit un point décisif dont cet article voudrait être le lieu : celui du conflit essentiel naissant de la rencontre de la Parole et de l’Image. Relativement à l’Image, à sa portée, à sa puissance, bien des conduites humaines se contentent de la première explication venue, de la première justification qui brille comme les flocons de neige dans leur boule de verre, c’est-à-dire l’effet d’une simple confusion d’une Vérité et de son contraire, la fausseté, l’apparence, le paiement « en monnaie de singe ». Notre société se nourrit d’images à satiété si bien que le registre iconique menace de subvertir le registre langagier. Et en ceci, il y a bien évidemment « péril en la demeure ». Quelque peu lassé par l’usage quotidien du langage, par ses tournures rituelles, par l’habitude dans laquelle, inévitablement, il s’enferme, vous lui avez substitué, consciemment ou non, le Peuple des Images et ses infinies proliférations. Ce que le langage mettait une éternité à élaborer et à révéler (la longue narration du Monde en lequel  vous êtes bien évidemment inclus), l’image vous le révélait à l’aune d’un seul regard. Å l’analytique du langage, vous préfériez le synthétique de l’image. C’est un peu comme si la réalité était une goutte d’eau dont vous auriez sondé l’anatomie au microscope. Elle vous aurait révélé, dans l’instant, tout l’insondable mystère de ses vibrions, de ses spirilles, de ses bacilles, de ses infusoires, autrement dit le minuscule microcosme que vous rencontriez chaque jour se serait métamorphosé en ce vaste macrocosme, image d’un Tout mis à disposition, d’une globalité enfin domestiquée.  Car votre insatiable curiosité n’était en quête que de ceci : que le divers, que le pluriel, que le polyphonique, le polymorphe soient votre domaine, soient votre possession à jamais. Incontestablement, il y a dans l’inclination humaine, la fascination de l’immense, de l’illimité avec sa nécessaire corrélation psychologique teintée de paranoïa et de mégalomanie.

   Seulement, dans votre vision de la plénitude offerte par l’image, dans sa supposée donation infinie du monde,  il y a un comme un vice du raisonnement, un gauchissement du concept. Et ici, afin de ne nullement demeurer dans l’abstrait, il faut avoir recours à une image. Prenons, par exemple, celle d’une œuvre d’art, en l’occurrence « Le Pauvre Pêcheur » de Pierre Puvis de Chavannes et laissons venir à nous quantité de significations qui y sont d’une manière que nous croyons liée de près au simple statut de la représentation. Une rapide description phénoménologique fera vite apparaître un certain nombre de thèmes latents, comme autant de puissances iconiques que notre regard dévoile à l’instant même où il se pose ici et là, balayant à loisir les sèmes de l’image, tout comme un moissonneur récolterait les épis au simple mouvement de sa faucille.

Source / Wikiart

   Ce qui se dévoile alors : la teinte quasiment « mystique » ou bien « biblique » que le Peintre a utilisée, laquelle, dorée à souhait, nous fait penser à la belle luminosité des icônes byzantines ou à l’irisation de la mandorle qui entoure la tête des Saints, mais aussi bien à la couche de paille sublimée sur laquelle repose le corps de Jésus en son étable de Bethléem. Une manière d’atmosphère sacrée, propice au recueillement.  Ainsi l’eau sur laquelle est posée la barque du Pêcheur évoquera-t-elle l’eau lustrale, baptismale, l’eau purificatrice dont les hommes doivent supporter l’épreuve, afin que, lavés de tous péchés, ils puissent eux aussi prétendre à quelque sainteté ou à tout le moins mériter de recevoir les dons du Ciel. Toutes les postures sont empreintes d’un profond hiératisme : nudité et inclinaison du torse du Pêcheur, fragilité native de la Figure de l’Enfant, pure oblativité de Soi de la Mère qui ne veut étreindre sa descendance qu’à la protéger des malédictions de la Terre. Cette scène, dans son dépouillement, dans son dénuement appelle une autre scène, celle du « Paradis perdu » dont, ici, il ne demeure qu’une persistante clarté, une frémissante joie mais nullement à portée des Existants, bien plutôt une Essence sous laquelle l’Humain doit nécessairement s’hypostasier car, lui-même, l’humain, n’est qu’existence contingente et entière mortalité simplement différée.

   Et l’on pourrait ainsi, à l’envi, multiplier les perspectives selon lesquelles placer cette image, souligner l’analogie des teintes avec celles, tout en finesse et élégance des natures mortes de Giorgio Morandi, évoquer aussi bien une misère identique à celle qui se lit dans les romans naturalistes de Zola, Dans « Germinal », « La Bête humaine », « La Terre », « Le ventre de Paris », « L’Assommoir » et l’on pourrait citer encore « Les Damnés de laTterre » de Franz Fanon, citer le tableau de Paul Gauguin intitulé « Misère humaine ». Toute image, par nature, appelle un ruissellement infini, un peu à la manière d’un kaléidoscope dévoilant de toujours nouveaux fragments à mesure que l’on incline et fait girer son support. Cependant, il serait naïf de croire que la totalité de ces significations se donne à la façon dont le soufre s’échappe du cratère du volcan ou bien l’eau surgit des lèvres de la terre.

Non, il y a, à l’origine,

 la médiation essentielle du langage.

L’image ne parle et ne signifie

que traversée de mots, irriguée

du travail de la phrase, fécondée

de la maturation d’un texte initial.

   Tous les orients dont il a été question, l’eau lustrale, l’oblativité de la Mère, l’image du Paradis perdu, les extensions significatives en direction de Zola, de Fanon, de Gauguin, ne sont nullement des fruits pendus dans un arbre iconique, fruits que nous pourrions cueillir du seul geste de notre regard. Ces fruits sont le résultat d’une lente et longue maturation du langage. Si nous pouvons penser certaines choses du genre de la lustration de l’eau, de l’oblativité de la Mère c’est seulement parce que les concepts afférents nous en ont été fournis par notre activité langagière. Toutes ces nuances, toute cette richesse d’une contextualisation plus large que le cadre de l’image lui-même (la misère dans « Germinal » ou dans le tableau de Gauguin), s’énoncent en nous selon des phrases et des textes qui sont notre propre narration des événements qui viennent à notre encontre.

   Imaginez vous un instant, privé de langage, de compréhension, d’expression, imaginez vous tel ce continent désert, cette mutité aphasique qui font face au Monde dans la plus grande détresse qui soit. L’image que vous apercevriez, celle du « Pauvre pêcheur », votre propre image en écho, qu’en résulterait-il, ? Eh bien vous seriez tels deux chiens de faïence s’observant dans la nuit d’une totale inconnaissance. Rien ne naîtrait de cette rencontre qu’un éternel silence qui confinerait à l’absurde.

Car l’image ne fait signe

qu’architecturée par le langage,

métamorphosée par le langage,

multipliée par le langage.

   L’image seule est inertie, impuissance, dénuement tel celui du « Pêcheur » de Puvis de Chavannes. L’image seule, bien plutôt que d’être valeur sémantique serait, dès lors, simple assemblage lexical, juxtaposition de mots privés de connexion, postures isolées que rien ne viendrait synthétiser, porter à la signification. Une manière de mots par défaut, de mots encore soudés dans une gangue matérielle dont ils ne parviendraient nullement à s’extraire.

   Le sens qui nous éclaire et ouvre le chemin de notre compréhension n’est nullement une simple donnée optique, une disposition physiologique, fût-elle celle de la mydriase, cette belle dilatation pupillaire qui n’aurait pour seule ressource qu’un total éblouissement, une définitive cécité. Tout regard qui est orienté vers une saisie existentielle ne peut l’être qu’à la mesure de l’édifice babélien qui s’est patiemment construit depuis le premier babil. La position exploratrice de nos ancêtres de la préhistoire reflète en creux notre propre évolution historique. L’Australopithèque, l’Habilis, l’Erectus, le Faber ne voient du monde que des images fixes, muettes, sans nuances, sans signification. Ils sont pierreux, racinaires, rhizomatiques par rapport à leur environnement. Ils se confondent avec l’arbre, le chemin, l’ours, la terre, le ciel, la grotte. Ils sont les sans-distance pour la simple raison que leur posture optique est de telle nature qu’elle crée des analogies signifiantes entre l’Homme et son Milieu. Il faut l’apparition du Sapiens et la révolution copernicienne que constitue le passage du limbique-reptilien au néo-cortical, c’est-à-dire du pur anatomique au symbolique, au langage, pour que le Pierreux, le Racinaire se métamorphosent en pensée de la pierre, de la racine, en subtiles allégories qui vont faire de l’Homme un être capable d’intelliger en mots la Nature qui l’accueille en son sein. Parler, lire, écrire, c’est affirmer son autonomie, c’est abandonner les mamelles de la louve, c’est être Rémus et Romulus capables d’administrer la diversité de la cité romaine, nullement de s’y aliéner dans une confiance absolue vis-à-vis d’une Génétrice, fût-elle comblée des vertus les plus remarquables.

   L’image possède, d’une manière interne qui constitue sa profonde nature, une force d’aimantation qui nous phagocyte et nous ôte toute liberté. Nous fixons une image et nous sommes fascinés, nous sommes immédiatement en elle, autrement dit notre être et le sien ne font plus qu’un. Seul le langage permet le recul, la médiation, crée l’espace humain nécessaire à la compréhension de qui-nous-sommes et de notre milieu.

L’Homme n’est pas Image.

L’Homme est Langage.

   Et, à ce point de la méditation, il faut citer la belle phrase de Proust située à l’initiale de ce texte :

« Le vrai voyage de découverte ne consiste pas

à chercher de nouveaux paysages

mais à avoir de nouveaux yeux. »

   La « découverte », dans le cadre proustien est découverte de Soi. Les « nouveaux paysages » sont ceux qui viennent du passé et sont fécondés, exaltés, multipliés à l’aune de la sublime réminiscence. Les « nouveaux yeux » sont ceux par lesquels la littérature vient à elle dans une manière d’entière complétude, d’absolu, d’art indépassable. Paradoxalement pour la raison mais essentiellement pour l’âme, les « nouveaux yeux » ne sont que les anciens que l’exercice quotidien de la méditation ont agrandis à la dimension d’une exceptionnelle contemplation. Mais contempler ne veut nullement ici privilégier le regard, en faire le seul canal par où le sens se produira. Disant ceci, nous ne disons pas que l’intellect de l’Auteur de « La Recherche » était dépourvu d’images lorsque son esprit flottait prodigieusement du côté de chez Swann ou du côté de Guermantes. Sans doute même son « musée imaginaire » alimentait-il sa conscience imageante de milliers de formes liées à un sens esthétique hors du commun. Ceci est indéniable. Ce que nous voulons simplement affirmer c’est que le contenu de ces images, bien plutôt que d’être strictement lié à une sensorialité optique, devait s’alimenter à cette inépuisable source narrative tissée d’une infinité de mots, source qui était la chair même proustienne, le paradigme selon lequel il s’appropriait le Monde, ou plutôt créait son propre Monde. Dès lors l’image constituait l’humus à partir duquel la floraison langagière trouvait à s’épanouir. L’image n’est contingente, étroitement liée à sa condition formelle que chez ceux qui ne voient de l’exister que sa trame matérielle, nullement le flux transcendant qui en traverse l’étoffe. « La Recherche » est une suite continue de morceaux d’anthologie qui sont la marque d’un génie de la langue. Certes, nombreux sont les passages que l’on pourrait prendre pour de simples descriptions visuelles et déjà la qualité du regard semblerait se suffire à elle-même.

    Ci-dessous un extrait qui fait apparaître le Narrateur à Balbec, admirant depuis sa chambre du Grand Hôtel, le vaste paysage de la mer :

   « Et si, sous ma fenêtre, le vol inlassable et doux des martinets et des hirondelles n’avait pas monté comme un jet d’eau, comme un feu d’artifice de vie, unissant l’intervalle de ses hautes fusées par la filée immobile et blanche de longs sillages horizontaux, sans le miracle charmant de ce phénomène naturel et local qui rattachait à la réalité les paysages que j’avais devant les yeux, j’aurais pu croire qu’ils n’étaient qu’un choix, chaque jour renouvelé, de peintures qu’on montrait arbitrairement dans l’endroit où je me trouvais et sans qu’elles eussent de rapport nécessaire avec lui. Une fois c’était une exposition d’estampes japonaises : à côté de la mince découpure de soleil rouge et rond comme la lune, un nuage jaune paraissait un lac contre lequel des glaives noirs se profilaient ainsi que les arbres de sa rive, une barre d’un rose tendre que je n’avais jamais revu depuis ma première boîte de couleurs s’enflait comme un fleuve sur les deux rives duquel des bateaux semblaient attendre à sec qu’on vînt les tirer pour les mettre à flot. Et avec le regard dédaigneux, ennuyé et frivole d’un amateur ou d’une femme parcourant, entre deux visites mondaines, une galerie, je me disais : « C’est curieux ce coucher de soleil, c’est différent, mais enfin j’en ai déjà vu d’aussi délicats, d’aussi étonnants que celui-ci. »                             

                                          (C’est moi qui souligne les images et métaphores).

   Ici, à l’évidence, les soi-disant images sont débordées de toute part en raison d’une prodigieuse fécondité intellectuelle qui est tout sauf une simple observation du réel, une mimèsis. La qualité de toute perception est de rendre compte fidèlement de ce qui s’inscrit dans l’horizon des yeux. Or, cette évocation (bien plutôt que description) sort du cadre, entrelace au paysage toutes sortes de considérations esthétiques à l’aune de prouesses langagières toujours renouvelées. Les métaphores y prolifèrent depuis le « jet d’eau », le « feu d’artifice » ; la relation à la peinture, aux « estampes japonaises » installe une constante distanciation par rapport à ce qui fait face ; l’allusion à des couchers de soleil anciens déjà aperçus met en jeu un processus de mémoire. Tout ceci doit nous alerter qu’ici, nous sommes au plein du langage, de son étonnante alchimie, que la « description » est au service de ce dernier, le langage, et non l’inverse. Tout, chez Proust, part d’un examen de la vie ordinaire et mondaine afin de transformer leur prose en poésie, autrement dit tout y est orienté vers le plaisir des mots et d’eux seuls. Lire « La Recherche » en n’y percevant que du descriptif réaliste à la Zola, serait évidemment erroné.  Si cette œuvre majeure, singulière, veut se donner tout à la fois comme exploration des consciences, porte ouverte sur l’art, il lui faut nécessairement se soustraire à la fascination de l’image, à sa naturelle étroitesse (les interprétations en direction de Gauguin ou de Fanon à partir du « Pauvre pêcheur » de Puvis de Chavannes, sont de surcroît, nullement inscrites nécessairement en tant que prolongements sémantiques), il lui faut créer de toutes pièces une esthétique narrative de plus grande ampleur. Å la lecture de l’œuvre maîtresse de Proust, on ressent parfois, le souffle prodigieux, la période ample d’un Chateaubriand, cet autre Écrivain qui portait les images au plus haut des possibilités du Langage.

   Et, ici, je ne saurais faire l’économie de la page célèbre de l’Auteur du « Génie du Christianisme » qui figurait, dans le manuel scolaire de l’école primaire, le Souché, sous le titre « Une nuit au désert ». Ce texte traverse mille fois mes écrits relatifs au romantisme, à son effervescence lyrique. Ce passage est constellé d’images plus belles et étonnantes les unes que les autres. L’enfant que j’étais alors y découvrait certes ces « images » du Nouveau Monde, mais encore et d’une façon plus décisive ces brillantes métaphores qui sont des figures de rhétorique, autrement dit un procédé de la langue, bien plus que de simples facsimilés d’une réalité qui pourrait trouver sa chute dans le cadre d’une simple photographie. Certes mon imaginaire se meublait de la « savane », « des bouleaux agités », du « gémissement de la hulotte », mais d’une façon encore plus féconde de « cette mer immobile de lumière » qui constituait, pour ma jeune conscience, les fondements de ma passion future (et actuelle) pour la littérature, ce lieu unique que les métaphores, dont le sens étymologique est celui de « transport », nous offrent tel le présent le plus précieux. Ce transport dans la langue que « L’Enchanteur » savait faire naître comme par magie du fleuve ininterrompu de ses mots, une manière de Chute du Niagara éblouissante avec ses gerbes d’écume, ses « zones diaphanes de satin blanc ». Nulle image, fût-elle accomplie en son fond ne pourra jamais égaler ces mots d’anthologie. Ils nous transportent au plus haut, oui, au plus haut ! Mais lisons donc. Certes notre vision sera comblée mais, bien davantage, notre aptitude, notre bonheur à nous immerger dans les flots fabuleux, féeriques d’une littérature qui, aujourd’hui, ne sait plus trouver, ni le rythme, ni la cadence de ce « point phosphoreux » pour user de la belle métaphore poétique de cet autre génie qu’était Antonin Artaud. Or si ce « point » est l’autre nom de « l’inspiration », il est avant tout un signe, une marque insigne du langage que la quintessence du phosphore (entendons la quasi-magie du génie saura porter à sa sublime incandescence), Chateaubriand-Artaud : même combat à des siècles de distance, mais dans la belle proximité pensante :

   « La scène sur la terre n’était pas moins ravissante : le jour bleuâtre et velouté de la lune descendait dans les intervalles des arbres, et poussait des gerbes de lumière jusque dans l’épaisseur des plus profondes ténèbres. La rivière qui coulait à mes pieds tour à tour se perdait dans le bois, tour à tour reparaissait brillante des constellations de la nuit, qu’elle répétait dans son sein. Dans une savane, de l’autre côté de la rivière, la clarté de la lune dormait sans mouvement sur les gazons ; des bouleaux agités par les brises et dispersés çà et là formaient des îles d’ombres flottantes sur cette mer immobile de lumière. Auprès tout aurait été silence et repos sans la chute de quelques feuilles, le passage d’un vent subit, le gémissement de la hulotte ; au loin, par intervalles, on entendait les sourds mugissements de la cataracte du Niagara, qui, dans le calme de la nuit, se prolongeaient de désert en désert et expiraient à travers les forêts solitaires. »

   Miracle de la vision qui se reflète, comme en un halo, dans la lumière immatérielle, irréelle, féerique de la littérature.

***

« Mais maintenant, j’en suis sûr,

Si je veux vaincre,

Si je veux arracher,

Si je veux déployer

Mon poids de terrible

grandeur,

C’EST Å MOI !

**

J.M.G. Le Clézio

« L’extase matérielle »

*

   Parfois est-il nécessaire de se retourner sur son passé, nullement à titre de quelque heureuse réminiscence, pas plus que pour y découvrir un fait qui s’y serait dissimulé, non, se retourner pour tâcher de comprendre ceci même qui nous arrive lorsque nous vivons et essayons d’exister. Certes, nul ne doute que cette rétrocession en direction des jours anciens, ne se solde par une  vision quelque peu de guingois, une manière de strabisme qui serait, en quelque sorte, l’inverse exact d’une ligne claire en laquelle notre destin serait inclus avec netteté, un peu à la façon d’un lumineux et mordoré scarabée illuminant, depuis le bloc de résine en lequel il repose pour l’éternité, tout ce qui vient à l’encontre. Que notre vue se dédouble, qu’elle sinue parmi un lacis de formes mêlées, indivises, l’une se donnant pour l’autre, l’autre pour l’une, qui donc pourrait s’en étonner, notre terrestre passage s’effectuant sous le signe d’une pluralité infinie, pelote dont ne pourrait être isolés, ni le fil originaire, ni le fil terminal que l’on nomme « présent », dont l’essentielle teneur est de glisser continûment entre nos doigts, si bien que nous éprouvons à son éphémère contact le sentiment d’une étrange vacuité.  En même temps, en une seule et même décision, dans l’éclair de l’instant, nous possédons et dépossédons, nous tricotons et détricotons, maille après maille, en sorte que l’ouvrage qui en résulte est plus une addition de trous qu’une lente et savante élaboration d’une architecture destinée à témoigner de ce que nous fûmes l’espace d’un bref mais assidu tissage.

   Nous en convenons, le ton est certes au moins sérieux, si ce n’est poudré de tragique, mais qui donc d’assez audacieux, ou bien de suffisamment inconscient, pourrait attribuer à notre  vie dont le terme final se rapproche de nous chaque jour qui passe, un prédicat confinant, sinon à quelque joie, au moins à un effectif bonheur distillé chaque seconde, peut-être en silence, les choses précieuses se déroulant toujours à bas bruit, sous la ligne de flottaison presque inapparente de notre lent cheminement ? Qui donc pour témoigner de si frivoles sensations dissoutes bien avant d’être perçues ?

Qui ?

Nous-en-personne ?

Des Familiers ?

Des Étrangers sensibles

à notre étrangeté ?

   « Étrangeté », voici le vocable qui sans doute prédique le mieux cette manière de « vague à l’âme » qui, depuis avant notre naissance, signe notre irrémissible appartenance à l’Humaine Condition, à savoir son essence aporétique dont, ni les Prolétaires, ni les Puissants ne peuvent modifier le cours tracé, à l’évidence, alors même que l’Homme n’était qu’un illisible point perdu dans l’océan cosmologique du devenir. Le « fatum », « l’irrévocable destin » à lui-même sa propre logique, son origine et sa fin.

   Du vocable « Étrange », nous retiendrons sa forme étymologique :

« hors du commun, extraordinaire »

  et si nous retenons ceci, c’est de façon à relier ce sentiment « d’extra-ordinaire », d’en-dehors du sens commun à ces modalités décrites par l’Écrivain en des mots dont l’extrême pesanteur ne peut que nous interroger, sinon nous terrasser : car « grandir », selon lui, ne se peut qu’à la condition de « vaincre », « d’arracher », d’éprouver son propre « poids », de connaître le « terrible ». Manière d’étrangeté où l’on devient étranger à Soi, comme si l’on était en-dehors de ce Soi, expulsé, et qu’y retourner ou tâcher de le faire, ne pourrait avoir lieu qu’à la hauteur d’un implacable sacrifice, d’une insupportable douleur, d’une épreuve au danger sans pareil.  

   Un seul instant, par la force de notre imaginaire, installons-nous au seuil de notre vie, Bambin certes « étonné » d’être-au-monde, mais nullement au titre d’une inquiétude métaphysique.  Seulement dans une manière de Jeu dont, pure naïveté, pur jaillissement dans l’espace de la lumière, nous constituons le centre et la périphérie.  Bambin donc, somme toute heureux de sa situation, expérimentant sa neuve temporalité, jamais cette dernière ne saurait se teinter de sombres tonalités de ce qui est vaincu, de ce qui est terrible, de ce qui pèse lourdement sur l’échine et menace de terrasser une existence à peine issue de son bourgeon natal. Non, le sentiment de l’originaire, si près de son surgissement, est toujours auréolé d’une grâce en tant qu’accueil d’un Joueur dont le destin est amplement ouvert à la connaissance du positif, à ce qui se laisse aborder sous les auspices d’un jour aux multiples et ineffables possibilités.

Être-en-Soi le motif même

d’un agrandissement,

d’un accroissement,

d’une augmentation

   qui sembleraient ne jamais pouvoir épuiser la large gamme des actualisations, chaque instant portant en soi la dilatation de l’instant suivant et ainsi de suite, sans que le moindre doute ne vienne en assombrir le prodigieux déploiement. Les désillusions, les embûches, les pièges seront pour plus tard lorsque les masques seront tombés, qu’apparaîtront les figures de l’exister à nu, dépouillées de leurs fards, à vif. Comme une plaie qui était dissimulée sous plusieurs épaisseurs de gaze et qui, soudain, à la disgrâce d’un coup de vent, révèle ses ecchymoses, ses chairs meurtries, sa disposition à la corruption. Au printemps de la vie tout semble s’inscrire en motifs pleins, en expansions, nullement en retraits, en négations.

Ainsi au « vaincre » faudrait-il substituer le « triompher »,

à « l’arrachement » la « donation »,

au « poids » le « léger »,

au « terrible » « l’attrayant ».

   Bien évidemment, ce qui est troublant au plus haut point, ce subit retournement du sens qui, au cours de la genèse existentielle métamorphose

le promis en retrait,

l’espéré en crainte,

la faveur en discrédit.

   C’est ainsi, le passage de l’Aube au Grand Midi et du Midi au Crépuscule (nous pensons au « Crépuscule des dieux) se synthétise sous la forme d’une Chute dont le terme, à l’évidence, ne peut qu’être mortel.

Chaque instant de vie en tant qu’accroissement,

porte en son revers sa soustraction, son dépouillement.

Tout progrès porte en ses basques

le motif d’une décadence.

   Après cette volontaire digression mêlant thèse (le Positif) et antithèse (le Négatif), convient-il de revenir au texte de l’Auteur, d’en épouser les assertions et même d’en amplifier la sémantique radicale si, du moins, ceci est possible. Et ce qu’il s’agit d’accentuer maintenant, après la vision éprouvante de ce qui réduit, contraint, oblige à se courber sous « les fourches caudines » des événements, ce qui donc est à observer avec la plus grande attention, la triple anaphore constituée par la formule :

Si je veux

Si je veux

Si je veux

   manière d’irrépressible incantation à laquelle nul ne saurait échapper pour la simple raison qu’elle est constitutive de l’Humain en son plus essentiel fondement. Et encore, faudrait-il mettre en relief de façon plus décisive ce JE triplement proféré, ce solipsisme réitéré, cette eccéité strictement impartageable, elle qui fait du Soi la seule et unique possibilité d’un face à face de Soi avec Soi, toute autre perspective n’étant qu’une fuite, une dérobade. Ceci, exprimé en termes clairs, veut dire

que la position de tout Sujet est éminemment Solitaire,

que la Solitude est consubstantielle à son Être,

qu’il ne pourrait jamais s’en dégager qu’au terme

de sa propre disparition, de sa définitive annulation.

   Se situer en dehors de son propre JE est, bien entendu, non seulement illogique, ontologiquement impossible, mais constitue l’essence même de l’aporie, le fleurissement de l’absurde en ce qu’il présente de plus confondant. Tout regard hors-de-Soi est nécessairement pris de vertige au motif que c’est le Néant-lui-même qui surgit de cette vision déportée de l’horizon qui est nécessairement le sien, à savoir cette ligne de mire existentielle, la seule à pouvoir être visée par les Étants que nous sommes, « en chair et en os ».

   Dès ici, Hommes en tant qu’Hommes placés au sein de notre essence, nous n’avons plus de recul possible, nous sommes irrémédiablement Face à Nous-Mêmes, acculés à Être-qui-nous-sommes sans possible rémission. Nous sommes, à la lettre, « au pied du mur », tel l’Alpiniste face à son « terrible » Annapurna qui le fascine en même temps qu’il le désespère. Donc Condamnés à Être-qui-nous-Sommes, sans délai, là, sous l’invincible regard de la Paroi qui nous défie, en appelle à notre courage, peut-être même de façon plus déterminée à notre Inconscience car, pour vivre, pour exister, notre Conscience, notre seul et unique Bien, doit consentir, afin de franchir Gorges et Détroits, Goulets et Rétrécissements, consentir à s’annuler temporairement, à se mettre en berne, à faire la pari qu’une surdi-mutité sera la seule condition  pouvant nous tirer de ces faux-pas successifs, de ces chausse-trappes qui se nomment « maladies » « épreuves », « deuils », parois aussi ce que l’on décrit en tant  « qu’amours et désirs inexaucés » qui jalonnent le sentier sur lequel nous progressons avec peine comme si nous étions lestés de poids dont nous ne parviendrions nullement à supporter la charge.

   Dès ici, donc, il nous faut sauter dans l’abîme et prononcer, de concert avec l’Écrivain, la funeste et pourtant accomplissante formule de notre Destin :

« Si je veux déployer

Mon poids de terrible

grandeur,

C’EST Å MOI ! »

     en une manière d’abyssale lucidité qui serait notre « Fin dernière » en même temps que « Notre Terre Promise », curieux assemblage des Contraires, « mariage de la carpe et du lapin », confluence monstrueuse et salvatrice des antinomies de l’Exister. Combien l’expression oxymorique « Terrible Grandeur » est porteuse de sens, combien elle révèle en l’espace étroit de la confrontation de deux mots antithétiques,

le sentiment merveilleux de l’Infini

qui vient percuter de plein fouet

la certitude tragique de notre Finitude.

    Et ici, ce n’est rien moins que la haute figure du Sublime qui est évoquée, nullement en filigrane, nullement sous le visage d’un doux euphémisme, mais, de façon verticale comme un couperet qui viendrait trancher notre cou placé sur le billot de l’invincible Bourreau dont, toujours, nous avons su, qu’un jour nous le rencontrerions, dont nous reportions au loin cette pernicieuse idée, idée dont nous supputions qu’elle nous mettait à l’abri de bien des déconvenues.

Donc nous reprenons le motif de Le Clézio :

Si je veux vaincre,

Si je veux arracher,

Si je veux déployer

Mon poids de terrible

Grandeur…

    Affectant donc à cette « Terrible Grandeur » le coefficient absolu, ou presque, d’une confrontation du Sujet avec le Sublime, avec cette étonnante Transcendance qui le soumet à n’être qu’une invisible immanence perdue dans l’immense et illisible profusion du Monde.     Alors le « C’EST Å MOI ! » prend soudain la valeur dramatique de Qui-face-à-son-Destin ne saurait nullement échapper aux dures, aux inflexibles décisions des Moires. La légendaire et virtuelle « Épée de Damoclès » sort de son suspens éternel et, vient, dans la lumière crue du quotidien, se disposer, peut-être, à trancher le cou d’un Existant qui se croyait hors d’atteinte à la seule force de son imaginaire, à la seule effervescence de ses rassurantes illusions. Mais ici, il faut faire la place à cette description du Sublime telle qu’interprétée par Edmund Burke dans son ouvrage « Recherche philosophique sur l’origine de nos idées du sublime et du beau » :

   « Tout ce qui est propre à exciter les idées de la douleur et du danger, tout ce qui est en quelque sorte terrible, est source du sublime, c’est-à-dire capable de susciter la plus forte émotion que l’âme puisse ressentir. »

Bien étonnante quadrature lexicale

« douleur »,

« danger »,

« terrible »,

« émotion »,

   dont les renvois en écho nous situent au centre-même d’un maelstrom qui, tout à la fois, se donne comme notre propre centre de positive  irradiation, tout à la fois nous expulse de-qui-nous-sommes pour nous plonger dans le grand mystère de l’altérité, du Tout Autre, de ce qui, lesté de la Haute Figure de l’Infini, nous déboussole, nous désoriente car, face à la « Mer de nuages » (dont nous parlerons bientôt),  comment pourrions-nous  exister autrement qu’en nous immergeant totalement en ses blancs effluves,

comme s’il s’agissait

de l’archétype du Rien,

du parangon du Néant.

   Étrangement, paradoxalement, une manière de vérité oxymorique monte de cette Nature abstraite, laquelle ne fait que se donner en se retirant, ce qui, sans doute, est l’affirmation du Sublime en son plus grand écart. « Tirés à hue et à dia », nous n’existons dans l’instant qu’à nous le rendre Éternel, comme si tout le Sens du Monde s’était condensé en cette brillante étincelle, en cette vive coruscation qui est l’accusé de réception de la combustion de notre âme, cette entité qui ne se lève jamais qu’à la mesure de l’excès ou bien à la mesure de son contraire, le frustrant retrait.

   Alors, sans doute, le moment est-il venu d’attribuer au Sublime une valeur métaphorique au gré de laquelle, perdant sa valeur purement abstractive, il présentera ses esquisses concrètes, celles-là mêmes qui tissent le réel, jour après jour, de chaque Passant sur Terre. Une fois de plus, nous ferons appel au célèbre tableau de Caspar David Friedrich, « Le Voyageur contemplant une mer de nuages », ce Voyageur étant l’écho-même de l’invisible Protagoniste hantant les pages de « L’Extase matérielle ».

Å ce curieux Personnage romantique à la noire redingote, nous attribuerons quelques autres mots de l’Écrivain en tant que ce dialogue intérieur qu’il pourrait tenir

face à la Nature,

face à la profonde énigme

de la surgissante Phusis,

face à qui-il-est,

ce Mystère sans fond,

cette Question n’appelant

nulle réponse puisque,

seule une clôture définitive

lui est promise en tant

qu’horizon ferme et définitif.

   « La population basse est en moi. Et par-dessus tout, ce désert insultant qui tremble dans mon tréfonds comme un air chauffé, ce marécage infini, bien blanc, ce linceul de brûlures et de gel, ce grand diamant. Je les sens tous, ces fers plantés, je les vois, ces vautours. Ils font mal. Ils ruinent. »

   Et c’est à la suite de ces mots qui creusent et forent leurs trous à même l’âme, que le Personnage fictif posé par l’Écrivain prononce ce lexique semé de l’impératif d’une tragique volonté :

« Mais maintenant, j’en suis sûr,

Si je veux vaincre,

Si je veux arracher,

Si je veux déployer

Mon poids de terrible

grandeur,

C’EST Å MOI !

Et par un subtil et progressif jeu

 de réduction lexicale

Nous pourrions biffer le « C’EST »,

démonstratif qui ne fait rien d’autre

que de montrer en direction

de ce qui n’est nullement lui ;

 ôter de même la préposition « Â »,

indiquant sans plus la possible attribution

Il ne demeurerait

Que

LE MOI

sans autre prédicat

Que d’être-qui-il est,

Cet Ego

Qui interroge

Qui pense

Qui doute

Lui seul

Est en mesure

De ceci

LUI

SEUL !

                        Source : La Grande Récré                                   Source : Lumni

***

   [Le texte ci-après se veut l’illustration d’un double dialogue, d’abord celui entrepris avec Christine Raison, lequel de nature métaphysique, portait essentiellement sur la notion de Dieu, interrogeait l’Invisible, la Lumière, par exemple. Le second dialogue est un échange entrepris avec Daniel Giguet, sorte de commentaire au second degré sur son propre commentaire tel que restitué ci-après. Le propos ne se veut nullement philosophique en toute rigueur, il souhaite seulement apporter un éclairage sur quelques points soulevés avec pertinence par un Philosophe.]

Daniel Giguet : Sur le débat entre Christine Raison et Jean-Paul Vialard...

   « Il faut commencer par une précision, la métaphysique interroge la complexité du simple et de l'immédiat pour s'ouvrir au fond sans fond. Et le Soi, comment le définir ? Comment concilier l'hypostase et le subalterne ? Ne vaudrait-il pas mieux, plutôt que l'être qui fixe et fige, interroger la source de la vie vivante qui nous presse, nous pulse et nous impulse de créer ? A cette condition le dépassement me semble possible jusqu'à ce que la Terre s'appelle La Légère.

  Vous avez raison, l’art, la grande poésie nous élèvent, nous empêchent de mourir de la vérité. Et puis "soi plus que soi" revient à se libérer des rets anciens et franchir le pas en avant vers l'ailleurs. Nietzsche dirait volonté de puissance vers l'Übermensch". La création artistique, poïétique surtout ouvre sur l'appropriement (l'Ereignis) de ce qui vient en présence au monde.

  Votre analyse s'inscrit pleinement, avec aisance conceptuelle, dans le champ de l’Idéalisme absolu et de la subjectivité toute puissante.

   Et si nous sommes "des humains enracinés à la terre", nous sommes surtout les jouets de la technique toute puissante, planétaire et aux mains des financiers.  En ce sens nous sommes "humains trop humains" à l'heure vespérale où nous vivons "le crépuscule des idoles". Et même "l'Homme en tant qu'homme" n'a plus cours dans le Jeu du monde. Il est mort comme toutes les autres figures de l'être (la phusis par exemple). Seul demeure son dernier avatar : La Technique.

    Depuis Rimbaud, Nietzsche, Heidegger, le dépassement de la métaphysique est consommé ; et l’Histoire de l’Être a commencé de finir.

   Il ne s'agit pas de refouler mais de tenir le pas gagné pour effectuer le pas en avant.

   Votre article Jean Paul Vialard est brillant, d'une très grande culture très consistante, voire encyclopédique. Mais je pense que seule la poésie, et merci Christine Raison, pour votre poétique réaction, seule la poésie pensante peut nous projeter au-delà, en faisant l'expérience de la parole en son déploiement à partir de La Dite (Sage). D'ailleurs si « la langue est la maison de l’être », elle dit avant tout le vivre en flux, et cette prise échappe au concept.

   Votre article, vous l’assumez, se situe du côté de l'idéalisme hégélien avec une remarquable maîtrise. »

Je suis ravi d'avoir participé à cette discussion.

Daniel Giguet.

(NB : c’est moi qui souligne)

***

Mon commentaire sur ce commentaire

   Merci pour votre très brillant commentaire qui supposerait une suite. Peut-être pour bientôt. Volontiers je fais un pas de côté en dehors ou sur le bord de la Philosophie, préférant les "chemins de traverse" aux routes trop conceptuellement déterminées, malgré les apparences. Une manière, certes subjective de s'accorder au réel, mais que veut donc dire "objectivité", laquelle et à partir de quoi et de qui ? Les "thèses" que je développe au hasard de mes écrits sont volontiers iconoclastes et partent d'une considération toute personnelle d'une "vision du monde" pour employer le terme canonique. "Comment penser après Heidegger" énonce le titre d'un livre que je n'ai pas encore lu ? Comment penser après la Shoah ? Après les Lumières ? Après Parménide ? Après le Déluge ? Penser par Soi est certes une grande audace mais peut-être la seule qui, s'extrayant des canons de la mode, puisse présenter quelque valeur dans ce Monde dépourvu de boussole. Mais méditer plus avant serait risqué en cette heure crépusculaire. Il faut du temps aux chouettes pour prendre leur envol ! Et la nuit n'est guère loin. Merci en tout cas pour vos précieuses réflexions.

   Après cette réponse d’un « premier jet », il m’est apparu que la richesse de vos remarques supposait des réflexions plus étayées dont la suite voudrait donner une simple interprétation.

   *** « Le dépassement de la métaphysique est consommé », dites-vous et « l’Être a commencé de finir. » Du point de vue de l’histoire de la philosophie votre assertion se vérifie avec la constatation, pour ceux qui s’intéressent à cette belle discipline, d’être soudain devenus orphelins. En effet il semble que le sol se dérobe sous nos pieds et que le fameux « thaumazein », l’étonnement philosophique, ait épuisé ses ressources après des millénaires de « bons et loyaux services ». Certes, le Gestell, l’Arraisonnement auquel vous faites allusion, l’aliénation du Dasein en l’Homme par la toute puissante Technique sont des réalités dont, chaque jour, nous ressentons les vives entailles au sein même de notre chair. Logique du devenir si l’on veut s’exprimer selon Hegel. L’on pourrait écrire à la suite, au regard d’une évidente analogie, les trois propositions suivantes : 

Fin de la métaphysique = Fin de l’Homme = Fin de la Terre

   Bien évidemment, c’est la loi de l’exister que de porter en soi, à la fois sa propre origine, à la fois sa propre fin, l’une et l’autre jouant en mode dialectique. Coalescence de l’une et de l’autre. En même temps ce caractère aporétique se trouve largement confirmé par la présence d’une invisible mais efficace tautologie qui pourrait substituer à

« Fin de la Métaphysique » : « Fin = Fin »,

   la même règle pouvant s’appliquer à l’Homme, à la Terre. Métaphysique, Homme, Terre, sont éminemment mortels, c’est même ce qui tisse, en creux, le motif de leur essence. Deux formules prosaïques pourraient servir d’utiles métaphores :

« Le ver est dans le fruit »

« Les dés sont jetés ».

   Et ceci pourrait se confirmer selon les mots de Heidegger : « La mode est ce qui est toujours déjà dépassé avant d’avoir vu le jour », tout comme la Métaphysique, tout comme l’Homme, tout comme la Terre, sont toujours déjà absents à même leur présence. Notre siècle si peu versé dans la pratique du questionnement, qu’il s’agisse de l’essence de l’Homme, de l’essence de la Phusis en sa définition simple et immédiate en tant que Nature, l’Homme donc se préoccupe peu de ces interrogations qu’il juge « subalternes », si bien que, la plupart du temps, il en fait l’économie. Oui, la fin est inscrite dans le commencement, les événements actuels, les soubresauts de l’Histoire en témoignent à l’envi.

  Supposons réglé le compte de la Métaphysique, avec tout de même une réserve qui ne se voudrait nullement adventice au motif que l’on ne peut mettre entre parenthèses quelques millénaires de pensée humaine et que, dans une perspective hégélienne, si la philosophie contemporaine est ce qu’elle est, un simple devenir dans le mouvement général de l’Histoire, elle prend appui sur cela même qui en constitue l’origine, l’Immuabilité parménidienne, le Flux héraclitéen de la Phusis, l’Aléthéia comme premier mouvement de la vérité et, si « Le Vrai est le Tout », corrélativement, chaque philosophie est vraie selon le moment de son énonciation, vérité à laquelle se substitue une vérité qui était encore inaperçue. Le fait est bien connu que l’histoire de la philosophie n’est qu’une suite de parricides, Platon tuant Parménide ; Aristote tuant Platon ; Kant tuant Descartes ; Hegel tuant Kant, etc…

   Dans son essai « Le Change Heidegger », Catherine Malabou décrit excellement cette « dette » vis-à-vis de la Métaphysique ou du moins la filiation que nous devons reconnaître qui porte jusqu’à nous l’essentiel des pensées avant-courrières, nul n’en doute, des méditations contemporaines. Aujourd’hui, quoique certains s’en défendent, notre point de vue sur les choses, le monde, l’être, l’esprit, la raison, ne peuvent faire l’économie ni de Kant, ni de Schelling, ni de Husserl. Le lait que nous buvons, nous les modernes Rémus et Romulus, vient en droite ligne des mamelles de cette Louve-Mère qui, un jour, décida de notre vie au prix de son action de nourrissage. Certes, notre inconsistance naturelle a oublié les ferments lactiques de l’origine, mais eux ne nous ont nullement oubliés qui métabolisent et font croître la flore de nos pensées. Les frondaisons modernes et post-modernes de la pensée ne sont que les feuilles mortes de demain. Donc, les mots de Catherine Malabou :

   « L’autre pensée ne peut laisser, sans autre forme de procès, la métaphysique « derrière elle, elle doit tout au contraire la « porter » avec elle », ce qui signifie encore « la saisir d’abord en son essence et laisser jouer celle-ci, transformée, dans la vérité de l’être » On sait que la fin de la métaphysique ne signifie pas que l’on en ait fini avec elle. L’autre pensée, en un sens, comprend la métaphysique, « elle renferme en elle, métamorphosée, la question directrice ».

   On ne saurait guère être plus clair sur le destin de cette fameuse « science suprême » qui, encore jusqu’à nous aujourd’hui, projette ses belles lumières.

   *** Ensuite, vous mettez en parallèle, à juste titre les deux philosophies également admirables de Heidegger et de Hegel. Puis vous mettez en lumière, avec raison également « l’Idéalisme absolu et la subjectivité toute puissante » qui guident mon modeste « parcours philosophique ». En effet, mais il convient d’ajouter à ce tropisme en direction du « Savoir Absolu », une égale fascination aussi bien pour « l’Ereignis » dont j’ai essayé de saisir quelques fugues, quelques harmoniques dans l’étonnant ouvrage que sont les « Beiträge zur Philosophie », pensée proprement abyssale, dont, sans doute, je n’ai approché que l’écume au travers d’un essai relatif à cette œuvre majeure du Penseur de Messkirch.

   Mon article intitulé « Concept ou Poésie ? », dit assez cette originaire indécision, cet étrange flottement entre l’Ontologique et le Logique. Je suis, en quelque sorte, dans cette irrésolution du Dasein à assumer son destin, dans cette zone de faible visibilité, là où se devine la « Clairière de l’Ouvert », là où, également, bourdonne la rumeur du « On inauthentique », plus préoccupé de son sort mondain que des visions d’un Être insaisissable en son essence. Longtemps j’ai frayé ma voie dans le sillon heideggérien, butinant ici une idée, là une notion, dans cette pensée fourmillante, chatoyante, proprement inouïe, déroutante si bien qu’encore on n’en a nullement tiré tous les « enseignements » ou plutôt, exploré tous les chemins. Mais une égale fascination pour le Concept m’attire en direction du Penseur d’Iéna, lui aussi admirable au titre de ce vaste système dont il a déployé avec génie toutes les ressources.

   Parvenu à ce point de mes remarques, il convient de savoir ce qui, en dehors de mes singulières affinités (lieu s’il en est d’une inclination à la subjectivité), se donne comme mesure logique de ces choix qui paraissent contradictoires (dialectiques ?). Le problème qui ne manque de surgir du rapprochement de ces deux Penseurs ne peut que s’énoncer en termes d’Identité et de Différence. Ici, je cède la parole à Susanna Lindberg, auteur de « Entre Heidegger et Hegel – Éclosion et vie de l’être », manuel qui pose clairement les enjeux décisifs de ces « visions du monde » (Heidegger récuserait cette dernière formule) :

    « Afin de situer la chose partagée par Hegel et Heidegger et les séparant aussitôt, il faut discerner leurs pensées dans leurs différences. Par exemple, il est possible de commencer par le principe selon lequel la différence entre Hegel et Heidegger est la différence entre la pensée et l’être. Mais chacun a aussi adopté la parole de Parménide, « le même est en effet penser aussi bien qu’être », et nous verrons dans ce livre comment, plus le lecteur analyse l’écart entre la pensée selon Hegel et l’être selon Heidegger, moins leur différence apparaît, jusqu’à ce qu’elle semble ne plus tenir qu’au vocabulaire : l’un parle au nom de la pensée, l’autre au nom de l’être. Incapables d’identifier la mêmeté et la différence de la chose de la pensée, nous sommes cependant confrontés à deux discours incomparables, l’un se développant dans le rythme de l’effectivité de la vie et de l’esprit, et l’autre rimant avec l’apparaître, la mort et l’être, chacun puisant son unique sens dans un dire strictement singulier et irréductible à son homologue. Afin de rendre le conflit audible, il ne suffit donc pas de fixer son regard sur la chose même-et-autre, mais il faut articuler les propos des deux penseurs chacun selon son propre dire. »   (NB : c’est moi qui souligne)

   Ici se laisse lire avec netteté le paradoxe qui, à la fois, lie et sépare deux grandes pensées. Si, à chaque fois, c’est bien l’Homme qui est au centre du débat, aussi bien ne peut-il y avoir que convergence des intentions. Certes, mais Hegel n’étant point Heidegger, et l’inverse, chacun investit la question selon une façon qui lui est propre. Vraisemblablement, selon mon point de vue, question d’inclinations singulières, d’affinités (thème récurrent qui hante ma pensée depuis déjà bien longtemps), de choix intimement personnels car, fût-on le plus grand des philosophes l’on n’en est pas moins homme. Confronter ces deux hautes figures, revient à mettre en regard, deux styles ou deux rhétoriques différentes, mais aussi deux conceptions intellectuelles qui s’affrontent, la seule « unité » possible étant celle du Génie face à la démesure qui l’habite. 

    *** Vous dites, à juste titre : « interroger la source de la vie vivante qui nous presse, nous pulse et nous impulse de créer (…) seule la poésie pensante peut nous projeter au-delà, en faisant l'expérience de la parole en son déploiement à partir de La Dite (Sage). D'ailleurs si « la langue est la maison de l’être », elle dit avant tout le vivre en flux, et cette prise échappe au concept. »  (NB : c’est moi qui souligne)

   Si je vous suis dans l’ensemble de vos réflexions, je ne m’en écarte pas moins en ce qui concerne la fin de votre proposition : « et cette prise échappe au concept. »

   Je crois qu’il n’y a pas de césure franche dans le cercle de la pensée entre une poésie qui serait de nature imaginative et un concept qui se fonderait exclusivement dans l’ordre de la raison. Le concept n’exclut pas la poésie, pas plus que la poésie n’évince le concept. Si une dialectique s’installe entre ces deux termes, un nécessaire mouvement de synthèse en relie les supposés opposés. L’activité unifiante de la raison ne saurait longuement supporter en soi cette division, cette fragmentation. Et ici je convoque Heidegger dans « Nietzsche I » :

   « C’est Kant qui, pour la première fois, a proprement discerné le caractère poétifiant de la raison, et qui l’a médité dans la doctrine de l’imagination transcendantale. La conception de l’essence de la raison absolue, développée dans la métaphysique de l’idéalisme allemand par Fichte, Schelling, Hegel, se fonde totalement sur la compréhension kantienne de l ’essence de la raison, en tant que ‘force’ imaginative, poétifiante. »

   « l ’essence de la raison, en tant que ‘force’ imaginative, poétifiante » : la formule est forte en même temps que dépourvue de quelque ambiguïté que ce soit, donc il nous faut réunir, opérer la jonction, réaliser la fameuse coïncidence des opposés, si cependant, l’opposition est bien effective et ne résulte uniquement d’un processus intellectuel de division. Vous-même, évoquant une « poésie pensante » paraissez rejoindre la posture heideggérienne, « poésie pensante » pouvant trouver son homologie dans l’expression de « poésie conceptuelle ». Si la poésie revendique la pensée, elle ne peut nullement faire impasse quant au concept. Que certaines poésies inclinent davantage vers la sensibilité d’un romantisme, d’une touche bucolique, d’un ton lyrique n’enlève rien au problème, au simple motif qu’une poésie totalement privée de concept est totalement inenvisageable, sous peine de verser dans le non-sens absolu. Même les tentatives surréalistes conservent une nervure de raison qui nous les rend accessibles et les tentatives « d’écriture automatique » ne viennent pas de nulle part, elles se fondent, plus ou moins, sur des paradigmes rationnels qui, certes, passent, la plupart du temps, inaperçus.

   Et, du reste, que l’activité pensante soit incluse dans la poésie (Comme Bonnefoy, comme chez André du Bouchet), ou qu’elle soit projection du concept du penseur dans l’analyse d’une poésie, revient au même, il y a toujours, face au langage poétique, une activité de l’esprit qui lui donne corps et relève d’une fonction de l’entendement à son sujet. Dans le chapitre intitulé « Hölderlin et l’essence de la poésie », Alain Boutot précise dans son « Que sais-je ? » :

    « Au seuil d’une de ses conférences sur Hölderlin intitulée « Terre et Ciel de Hölderlin », ayant pour point de départ l’hymne : « Grèce », Heidegger précise les lois de son dialogue avec le poète. Å travers le commentaire de cet hymne, on pourrait chercher « à présenter, dit-il, les idées de Hölderlin sur la terre et le ciel. Ce dessein serait tout à fait justifié. Peut-être aurait-il même pour résultat une contribution aux recherches hölderliniennes. En comparaison de cela, la conférence qui va suivre se propose autre chose, quelque chose de provisoire et d’avant-coureur : quelque chose où il s’agit et où il y va de la pensée…Il s’agit de risquer une tentative, celle de changer de ton : passer de notre représentation habituelle, parce que simple – à une épreuve pensante. »

   Certes, nous comprenons bien ici que « l’épreuve pensante » est celle du Philosophe et non celle du Poète. Cependant, s’il y a « épreuve pensante », c’est bien parce que la poésie recèle en son fond les prémisses qui font signe vers l’intellect, l’analyse du corpus fondée en raison, la proposition de thèses ne demeurant seulement de vagues hypothèses, des intuitions floues émises au hasard. Dit autrement, si une poésie consent à s’ouvrir au concept, c’est qu’elle contient en elle, peut-être au plus profond, peut-être de façon cryptée, du conceptualisable. Le plus souvent, l’expression poétique, selon son côté exotérique (la forme), dissimule son côté ésotérique (son fond) que toute activité herméneutique (ce travail d’archéologue) est chargée de porter au jour sous la lumière de la raison. Car l’exploration critique est bien de cet ordre, porter au réflexif ce qui n’était, en un premier abord, qu’intuitionné, approché à l’aune de simples hypothèses. Cette coalescence de la poésie et de la prose pensante, Jean-Louis Vieillard-Baron dans « Hölderlin : langage philosophique et langage poétique », s’en fait l’écho :

   « De tous ces préliminaires, et sans entrer dans les problèmes de périodisation du travail de Hölderlin, il résulte que poésie et philosophie, étant enfants de la Beauté, autrement dit du principe suprême, sont appelés à se féconder mutuellement. »

   Cette mutualité, cette marche de concert, je vais chercher à l’approfondir au travers de l’œuvre de Philippe Jaccottet, au travers de citations successives établies par Jean-Claude Pinson dans son ouvrage « Habiter en poète » :

    « Comme celle d’Yves Bonnefoy, la poésie de Philippe Jaccottet comporte une dimension spéculative qui la fait voisine de la philosophie. »

   Et encore, à propos de l’Auteur de « La Semaison », il « mêle étroitement la part réflexive et la part poétique, entrecroisant le motif mélodique de l’expérience de la beauté et la basse continue de la réflexion de notre condition mortelle. »

   Sa poésie : « elle est une poésie « pensante » plutôt que philosophique. »

   « Il est à la fois un poète qui ne renonce pas à s’inscrire dans le sillage de l’élan spéculatif propre au premier romantisme allemand et un poète critique qui jamais n’oublie la finitude et veille à ne pas céder à l’illusion lyrique. »

   Et encore : « L’œuvre de Jaccottet comme celle d’Yves Bonnefoy (…) déploie un éthos qui relève de ce qu’on a défini comme le régime « quasi spéculatif » de la poésie. Bonnefoy et Jaccottet, dans l’ordre poétique, se situent bien en effet, comme Kant, dans l’entre-deux où s’arc-boutent la lucidité critique et l’élan maintenu vers « ce que nous voudrions encore appeler le Plus haut. »

   Ici, une incise mérite d’être posée. « Poésie pensante » : combien cette formule, à bien y réfléchir, est paradoxale, ambiguë ! Ou bien l’on se situe en dehors du registre dialectique et c’est aussitôt la contradiction, l’oxymore qui surgissent, ou bien l’on se réfère au mode dialectique et l’on obtient « Poésie » comme thèse, « Pensante » comme antithèse, la jonction des deux venant réaliser la synthèse, l’unité d’une seule et même réalité. Par définition, je crois que toute poésie, en son fond, que ce soit avec plus ou moins de visibilité, sécrète les spores d’une pensée autour de laquelle s’organise la manière poétique.

   Mais je voudrais clore cet article en mettant en regard deux textes : l’un de Martin Heidegger  extrait de « Sur le commencement » où le dire poétique du Philosophe, traversé de multiples métaphores, perce de façon évidente sous le concept ; ensuite l’autre de Hegel, deniers mots de « La phénoménologie de l’esprit » où le dire hautement conceptuel trouve sa fin dans un dire poétique lyrique, même si les mots sont empruntés à Schiller. En une certaine façon, ces deux grands esprits se relient au travers du temps et de la pensée à la faveur d’un chiasme, lequel ne devient perceptible que si on lui prête attention.

   Heidegger : « Où le cours de la pensée de l’histoire de l’estre a-t-il mené dans sa première nécessité ?

   Au bord d’une béance dont l’à-pic s’est ouvert en tant que « fin » de la métaphysique, dont la portée sans pont fait signe de l’autre côté, en direction du sommet qu’est l’autre commencement de la fondamentation de l’estre.

   La pensée de l’histoire de l’estre entreprend la préparation de l’initial en l’autre commencement ; c’est faire le saut en lui. Une telle pensée prépare un dire poétique qui a déjà eu lieu dans les Hymnes de Hölderlin ; c’est-à-dire qui se déploie de manière vraiment initiale. »

                                                                                                    [GA 70 – 155-156]

   Hegel - « Le but, [qui est] le Savoir Absolu [ou le Sage auteur de la Science], c’est-à-dire l’Esprit qui se sait-ou-se-connaît en tant qu’Esprit, - [le but] a pour chemin [qui mène] à lui le Souvenir-intériorisant des Esprits [historiques], tels qu’ils existent en eux-mêmes et accomplissent l’organisation de leur royaume. Leur conservation dans l’aspect de leur existence-empirique libre-ou-autonome, qui apparaît-ou-se-révèle sous la forme de la contingence, est l’Histoire [c’est-à-dire la science historique vulgaire qui se contente de raconter les événements]. Et quant à leur conservation dans l’aspect de leur organisation comprise-conceptuellement, - c’est la Science du Savoir apparaissant [c’est-à-dire la Philosophie de l’Esprit]. Les deux [prises] ensemble [l’histoire-chronique et la Phénoménologie de l’Esprit, c’est-à-dire] l’Histoire comprise-conceptuellement, forment le Souvenir-intériorisant et le calvaire de l’Esprit Absolu, la Réalité-objective, la Vérité [ou Réalité-révélée] et la Certitude [-subjective] de son trône, sans lequel il serait l’entité-solitaire privée-de-vie. [Et c’est] seulement –

du calice de ce Royaume-des-Esprits

que monte vers lui l’écume de son infinité. »

   Certes, je le reconnais volontiers, de ce morceau de bravoure, de ce geste héroïque de l’écriture (mais l’ensemble de la Phénoménologie de l’Esprit est de « ce tonneau-là »), extraire un trait poétique, aussi mince fût-il, relève de la gageure et ce, d’autant plus que l’effleurement lyrique provient du poème « Freundschaft » de Schiller. Je dirai donc qu’il s’agit, tout simplement d’une « amitié » poétique, Hegel tellement pris pas la nécessité du Concept ne ménageant que « la portion congrue » à ceci même qui pourrait faire chuter l’Esprit hors de lui. Cependant la citation n’est nullement fortuite au regard de ces deux vers qui viennent conclure une œuvre touffue, fourmillante, déployante de mille et un concepts dont chacun mérite qu’on fasse halte auprès de lui longuement.

   Plus d’un Philosophe et non des moindres a vécu cette conclusion telle une redoutable énigme. Å tel point que Jean-François Marquet dans ses leçons sur la « Phénoménologie », se risque à une hypothèse venant en droite ligne de son ancien maître J. D’Hondt :

« On peut se demander ce que viennent faire là ces deux vers. Que vient faire là « ce calice du royaume des esprits » à partir duquel « écume sa propre infinité » ? (… J. D’Hondt avait une opinion là-dessus, à savoir que ce calice du règne des esprits était une coupe de champagne. »

La poésie des bulles au secours de l’aridité du concept ?

   Mais plus sérieusement et pour apporter un peu de compréhension à un extrait qui nous met en demeure d’en pénétrer le sens, ce qui n’est rien moins qu’un travail de longue haleine, je citerai, pour finir, les remarques éclairantes de Jean-François Kervégan à propos de ce discours qui, pour beaucoup, à commencer par moi, risquerait fort de demeurer « crypté ». Souvent il faut des Passeurs. Pour le moins, ces précisions ont le mérite de la clarté.

   « Ce que Hegel nomme énigmatiquement « l’histoire conçue » est la conjonction de ces deux histoires qui, ensemble, constituent la genèse, idéelle et réelle à la fois, du savoir pur, de l’espace de la spéculation philosophique qui, bien qu’elle abolisse l’historicité et la temporalité, conserve la mémoire de cette double histoire qui est la sienne. L’Er-Innerung, le « re-souvenur » est « l’intériorisation » de cette histoire, au sens où, à la fois, il l’efface et la pense. « L’histoire conçue » (grâce au travail du concept) est à la fois la « mémoire [Erinnerung] » et le calvaire de l’esprit absolu, parce que ce dernier n’oublie rien de son passé (l’histoire de la conscience, l’histoire du monde) en même temps qu’il abolit ce passé, le sacrifie sur l’autel du savoir pur, qui n’est pur que grâce à ce travail de mémoire et d’oubli. »

   Et, de la même manière que Heidegger convoquait à des fins de compréhension le lexique poétique de « l’à-pic », du « pont », du « sommet », du « saut », Hegel, lui aussi, de façon pourtant quasi-spéculative mais au sens de « speculum », de « miroir », fait se refléter dans l’aridité du concept, ce « trône », ce « calice », cette « écume », comme si le réel, décidemment indivisible, se donnait dans l’entièreté de son être qui, parfois, se nomme « Phusis », « Logos », « Aléthéia », ces mots magiques doués de poésie et de sens.

   Alors, que conclure au terme de ce long article, si ce n’est que Concept et Poésie ont les mêmes droits du point de vue du sens, les mêmes implications quant au retentissement qu’ils ne manqueront de faire naître dans la conscience du Lecteur : une émotion esthétique identique à écouter le rythme, le balancement du poème, à pénétrer dans les subtils arcanes d’une pensée complexe. Le tout confluant en une unité qui est peut-être le prétexte à détourner la vision, l’espace de quelques vers, l’espace de quelques méditations, de la finitude, laquelle n’est ni poétique, ni l’objet de quelque réflexion, de l’ordre de la nécessité seulement. Et sans partage !

   Merci infiniment, en tout cas, Daniel Giguet de m’avoir « mis au pied du mur » pour employer une métaphore populaire. J’y ai trouvé, dans l’intervalle et la beauté des pierres, autant de motifs de réflexion que d’occasions d’émerveillement. Conjonction sublime, au sein du réel, de la Pensée et de ce qui pourrait apparaître comme son autre, mais qui n’en est que sa doublure, sa réverbération, cette Poésie sans laquelle les arbres d’automne qui viennent à nous, ne nous montreraient que leur nudité, ayant oublié les chatoiements de leurs frondaisons. Ce que nous avons à être, en tant qu’Hommes, des sources vives que vient féconder l’exactitude de notre esprit. Oui, nous sommes, tel Janus, des figures à double face, l’une appelant l’autre, l’autre appelant l’une, dans une étrange communauté siamoise.