ÉCRITURE & Cie

Source : Wynguits

   [Remarque préliminaire – Ce texte est difficile à lire au motif du sujet dont il traite : de l’Être, du Signifié, de l’étant, de la signification. Ici la nature des choses, à mi-distance de la physique dont nous avons la familiarité, de la métaphysique dont nous ne savons à peu près rien, la nature des choses donc est fuyante, toujours sujette à caution, jouant de constantes ambiguïtés, d’étranges paradoxes. L’on passe, incessamment,

de l’Être-Nu qui est l’Être-véritable

à l’être-vêtu lorsque cet Être

   est métamorphosé en existence. Å l’évidence, il y a césure entre les deux états et entreprendre d’en comprendre le fond, c’est un peu comme de décrire une invisible image sur l’écran blanc du cinéma. Alors il faut consentir à se défaire de ses assurances logiques, de rétrocéder à partir de la Raison en direction de touches légères, de simples effleurements imaginatifs, intuitifs, se laisser flotter, en quelque sorte et accepter sans réserve que s’ouvrent à nous d’autres représentations que celles qui nous sont familières. Métaphoriquement, c’est un peu comme si l’on accordait aux ombres chinoises (métaphysiques) projetées sur la pellicule transparente, autant de valeur et de réalité qu’on en attribue, généralement au Manipulateur (le Physique).

   La question posée par Christine Raison portait avec justesse sur le concept de l’Être tel qu’envisagé par Martin Heidegger. Outre que l’œuvre de ce Philosophe (dont Emmanuel Lévinas disait qu’il était « le philosophe du millénaire »), est redoutablement complexe, que sa conception de l’Être, bien plutôt que d’être monolithique a varié tout au long de sa carrière philosophique, n’étant moi-même en rien « heideggérien », pas plus du reste « qu’hégélien », pas plus « qu’husserlien », prenant la liberté, en fonction de mes affinités et centres d’intérêt, d’emprunter ici telle notion, d’infirmer là une idée à laquelle je suis rebelle, de modifier au gré des jours et de mes humeurs certaines notions philosophiques afin de les faire miennes, ceci me dispensant de quelque dogmatisme que ce soit. Bien évidemment, « l’envers de la médaille » se traduit par une méditation de type syncrétique, d’éclectisme dont cependant je récuse qu’il puisse s’agir de simple « amateurisme » au vu d’une réflexion au long cours argumentée en raison.

   Qu’il s’agisse de « subjectivisme », certes et ce qui vaut pour moi vaut aussi pour les Autres : nous ne sommes pas des objets. Vous l’aurez compris, je ne suis nullement un genre d’Épigone reproduisant en une manière de constant euphémisme les propos d’un « Maître ». Penser est penser par Soi-même, toute autre entreprise est vouée aux facéties d’un psittacisme dont rien n’est à attendre que du « mécanique plaqué sur du vivant », définition que le distingué Henri Bergson attribuait au phénomène du rire. Toute imitation est de cet ordre. Il ne faut nullement reproduire, produire seulement avec suffisamment de rigueur et l’on aura la satisfaction de la singularité, ce qui, en notre moutonnière époque, n’est déjà pas si mal ! Ceci n’est nulle justification, juste une petite précision à l’endroit de mes Lectrices et Lecteurs habituels. Courage à eux s’ils sautent dans le « grand bain » !

*

Ci-dessous le texte qui a suscité la question

De Christine Raison :

« Il y a beaucoup de choses dissimulées,

occultées dans le Monde.

L’Amour en cage,

sa baie enfermée

dans son calice rouge,

le cerneau de noix muré

dans sa coque de bois,

le corail serré

dans sa bogue d’épines.

De manière symbolique,

L’Amour est Vérité, le calice fausseté

Le Cerneau est Vérité, la coque est artifice

Le Corail est Vérité, la bogue est mensonge

   La Vérité se décline sur un seul mode, si bien que le mot pour en exprimer l’essence demeure identique à qui il est, unique, quelles que soient les circonstances ; l’erreur se décline sous des modes divers, polyphoniques, si bien que les mots pour témoigner de ses accidents successifs se donnent sous le signe de la multiplicité, du chatoiement trompeur, de l’illusion polychrome.

La Vérité est nue, la fausseté est vêtue.

Être en Vérité c’est être Nu.

Fausseté : masque du dés-être.

Être, c’est Être-NU.

Toute vêture soustrait au regard la belle

et irremplaçable signifiance du corps.

Nulle vêture et c’est le saut immédiat

dans le réel plus que réel des Choses,

leur authenticité accomplie.

Il n’y a d’Être,

donc de possible ontologie,

que du Nu.

   Le vêtu, se dispensant d’être, existe a minima, fragile aura à distance de ce qui est seulement à considérer, l’Être en son essentielle vigueur. Certes la Nudité n’est nullement l’Être en sa plénière valeur, il n’en est que la manifestation,

tout comme la brume

manifeste l’eau de la lagune,

tout comme la vapeur

manifeste le nuage,

tout comme le rose aux joues

manifeste la présence de l’Amour.

   Certes, parler de l’Être est toujours prendre le risque de nommer ce qui, dépourvu de quelque apparence, ne fait sens qu’en tant que phénomène de la pensée.

   Si l’on assemble « fausseté », « artifice », « mensonge », on ne fait que produire une chaîne de signifiants.

   Si l’on recueille, en un seul et unique endroit, « Amour », « Cerneau », « Corail » on ne fait qu’énoncer trois fois le même et unique Signifié.

L’étant est signifiant,

seul l’Être est Signifié,

seul Il peut recevoir

une Majuscule à l’Initiale.

   Ceci n’est ni opération magique, ni mysticisme, ceci est la simple mise en exergue de la différence ontologique :

l’Être est le versant

caché de l’étant. »

*

La question de Christine Raison :

« Heidegger a -t-il l'a même définition de l'Être ? »

   Ma réponse : Dans ce bref extrait, je ne vise nullement à définir l’Être, ce qui ne serait rien moins que présomptueux. D’une manière générale, telle la théologie négative définissant Dieu en ce qu’il n’est pas, l’ontologie se veut également négative, disant l’Être en ce qu’il n’est pas. Ce que je souhaite, c’est simplement faire apparaître quelques nervures en lesquelles l’Être pourrait s’inscrire si, d’aventure, il pouvait faire phénomène en un certain lieu, en un certain temps. L’Être étant toujours en réserve de Soi, tel un halo qui indiquerait le lieu de sa provenance sans en désigner le site, nous sommes condamnés à le faire « paraître » au gré d’ellipses conceptuelles, et, surtout à l’aune des analogies dont nous espérons qu’elles seront suffisamment signifiantes. Au travers de plus d’un de mes écrits,

l’Être se définit en tant que Langage

et, dans celui qui nous occupe,

en tant que Signifié.

   Or, dans le vaste corpus heideggérien consacré à l’étude de cette épineuse question, il n’est jamais dit, à ma connaissance, que l’Être est Langage, que l’Être est Signifié. Si, nécessairement, l’Être se prononce en mots, se décline en signifiés, il n’est ni mot, ni signifié au sens strict. Å ces brusques assertions je ne doute guère que les Heideggériens avertis ne manqueraient de sursauter. Eh bien qu’ils sursautent, ce ne sera, en eux, que l’une des manifestations de l’Être, lequel, le plus souvent, réclame un Saut pour passer de l’ontique à l’ontologique !

   Lorsque je dis l’Être en tant que Langage, en tant que Signifié, je tâche de rendre visible l’invisible, je tente de prélever dans la Métaphysique ce qui pourrait se donner dans le physique pur et simple. Mon évocation de l’Être, bien plutôt que d’être logique ou ontologique est analogique : l’Être serait de telle ou de telle manière, en une certaine façon, l’Être comme si…

Toujours cet exercice d’essai de visibilité se déroule sur la corde raide de l’illogique et de l’à- peu-près, de l’effleuré, du pressenti, plutôt que du clairement exprimé. Si Heidegger annonce

 « Le langage est la maison de l’Être », il ne dit nullement que l’Être est langage, il détermine, tout au plus le site de sa possible émergence. Le Deus absconditus au même titre que l’Être-dérobé sont de dangereuses entités qui vibrent en-deçà, au-delà des strictes apparences, ne coïncident jamais avec un hic et nunc qui nous les livrerait telles des choses : cette chose-ci, cette chose-là avec leurs prédicats clairement établis.

   Tout ce qui se dérobe à notre perception, l’Infini, Dieu, l’Absolu, l’Être nous posent la difficulté insurmontable d’en préciser les exacts contours. Il n’y a que la stricte tautologie qui pourrait rendre compte de leur énigme :

L’Infini = l’Infini

Dieu = Dieu

l’Absolu = l’Absolu

l’Être = l’Être

   Mais à cette énonciation en boucle notre esprit rationnel regimbe. Nous voulons de plus évidentes explications, nous ne voulons demeurer en échec au seuil de questions dont la résolution, pensons-nous, pourrait nous sauver. De quoi ? D’un naufrage ? Non, de nous et seulement de nous. Aussi, le recours aux synonymes est-il un pis-aller,

l’Être en tant que substance ;

l’Infini en tant qu’inconditionné,

l’Absolu en tant que summum,

Dieu en tant qu’Éternel

   ne sont que de simples hypostases en lieu et place de ces transcendances dont, un seul instant il nous eût été agréable de tutoyer l’invisible matière.  Dans un souci classique d’éviter des répétitions lexicales, il nous plaît, par exemple, de remplacer le mot « Vrai » par « Authentique » et nous nous croyons quittes de la tâche à accomplir. Mais, en réalité, et nous le savons, le

« Vrai » est irremplaçable que « l’authentique » hypostasie, un vassal en lieu et place d’un Suzerain.  Nous interrogeons les définitions telles que fournies par le dictionnaire :

   Vrai : « Qui est conforme à la réalité, à la vérité ou qui lui correspond ; à quoi ou à qui on peut légitimement donner son assentiment. »

   Authentique : « Qui fait foi, qui fait autorité ; dont la forme et le contenu ne peuvent être mis en doute. »

Si le Vrai est correspondance à la réalité-vérité, l’authentique, lui, se détermine à partir d’un possible doute, dont il efface certes la trace, mais celle-ci n’en est pas moins présente sur l’arrière-fond de la conscience.

   Mais alors, puisqu’en toutes ces interrogations, il s’agit de faire se confronter métaphysique et physique, où donc se trouve la limite, où le lieu de passage du sensible à l’Intelligible ? Nous voyons bien combien nos énonciations sont courtes, combien le pouvoir du langage, que nous pensions illimité, est cerné de bornes, enclos dans d’étroites frontières. Alors, plutôt que de rester au pied du mur, nos propres pieds dans le physique, nous nous résolvons à prendre notre élan, à franchir l’invisible lisière, à nous poser en cette abstraite métaphysique, en ces sables mouvants au risque de nous enliser. Alors nous disons

l’Être est langage

l’Être est signifié

   sachant très bien que s’il était l’un ou l’autre, Langage ou bien Signifié, nulle raison n’existerait quant à poser le terme même « d’Être », peut-être même à en envisager la « réalité ». Toujours nous sommes en dette de ce que nous ne voyons pas, ne touchons pas, n’entendons pas au motif qu’êtres de désir, nous sommes bâtis autour d’un vide constitutif dont la pure béance nous effraie, un vertige nous gagne qui, jamais, ne nous quittera.

   Afin de cerner la notable difficulté qu’il y a à disserter sur l’Être, reportons-nous aux remarques émises à son sujet par Pascal David dans le « Dictionnaire Martin Heidegger » :

   « L’être est ce qu’il y a de plus général, transgénérique (Aristote), ce qui rend d’autant plus problématique l’élaboration d’une ontologie, ou science de l’être.

   Il est par là indéfinissable (Pascal).

   Il relève du « cela va de soi », du bien connu au sens hégélien, de ce qui, parce que « bien connu », n’est précisément pas connu, et encore moins reconnu.

   Tout le monde sait bien ce que être veut dire, et en même temps, nul ne le sait au juste. »

   Autant dire que nos certitudes en la matière ne peuvent reposer que sur de soudaines et insuffisamment étayées intuitions, parfois sur des opinions toutes faites qui substituent à une réelle réflexion une lourde paresse intellectuelle, laquelle se donne pour un savoir juste. D’une manière analogique, encore une fois, les propos de saint Augustin concernant la nature même du temps, pourraient s’appliquer à la supposée connaissance que nous pensons avoir de l’Être :

   « Si personne ne me demande ce qu'est le temps, je sais ce qu'il est ; et si on me le demande et que je veuille l'expliquer, je ne le sais plus ».

   Aussi bien dirons-nous, sans risque de nous tromper, que nul ne saurait définir l’Être sauf à asséner quelque évidence émise à peu de frais. Alors, conscients de la difficulté, puisant dans l ’analogie les ressources qui s’y abritent, pouvons-nous poursuivre notre propos de la manière suivante :

L’Être est à l’étant

Ce que le Signifié est au signifiant :

La position de surplomb

d’une Transcendance

Par rapport

A une pure immanence

un Dévoilement

Par rapport à

Un voilement

Un Sans-Visage

Par rapport à

Une épiphanie

Une Essence

Par rapport à

Une existence

   De manière à ne nullement demeurer dans l’orbe d’une abstraction, nous poserons l’Être-Signifié dans une manière de jeu métaphorique, le recours à la métaphore rendant visible, en quelque manière, l’invisible. Le noumène appelant le phénomène et, inversement, comme une chambre d’écho les révélant l’un par l’autre. Le long cours de la pensée heideggérienne nous livre donc métaphoriquement l’Être selon les figures suivantes :

L’Éclaircie

L’Illumination ou Lichtung

La Fulguration

La Source : Ur-grund ou Fondement

« Pur Trait de Clarté »

Logos

L’Ouvert

L’Éclair

Le Point Central

ou Singulare tantum,

le Singulier

Et l’infinité de ses prédicats

Sa Générosité

Sa Libéralité,

Sa Gracieuseté,

Sa Grâce,

Source de joie,

Béatitude,

Sérénité,

Trésor,

Richesse inestimable,

Plénitude cachée

Il est le Tout,

Le Seul et Unique,

La Grande Origine,

L’Inexhaustible,

L’Ineffable,

Le Mystère caché et oublié,

Le Léthé,

La Primordiale Obscurité.

   Cette pluralité lexicale, outre sa valeur symbolique et poétique, nomme en réalité l’embarras de la pensée quant à définir l’Indéfinissable.  Certes cette litanie lexicale a des connotations quasiment théologiques, ce qui, abordant l’ordre de la Métaphysique, ne présente rien d’étonnant, c’est même une sorte de « passage obligé ».  L’Être, n’ayant nulle attache concrète, il est bien normal que sa nomination varie, que son profil fluctue, que sa silhouette oscille. L’on notera cependant la cohérence des appellations qui se conjuguent autour de trois axes :

l’Ouverture,

le Surgissement,

la Fulguration.

   Pas simple principe dialectique, l’étant que nous avons qualifié de signifiant, ne signifie, pour sa part, qu’à l’aune d’une fermeture, d’un repli, d’une obscurité. Si, par exemple, je prends l’étant-signifiant « arbre », tant que je n’en aurai prononcé l’essence, tant qu’il demeurera dans sa forme écrite ou bien son énonciation orale, alors frappé de surdi-cécité, il demeura enclos dans son aire matérielle sans possibilité aucune d’en sortir, de rayonner au dehors. Seul le Signifié-Concept le projettera en pleine lumière, lui conférant cet esprit, cette ouverture consciente au gré desquelles il se donnera en tant que charge d’un sens accompli, effaçant les ombres qui le retenaient dans son étroite geôle in-signifiante, ce qui, bien sûr, est un comble pour un signifiant. Que le signifiant ait besoin du signifié et, corrélativement, ceci est la simple loi qui gouverne tout signe et le révèle lumière parmi les ténèbres de la mondéité ordinaire.

   Sans entrer dans le régime des évidences de première main, il va de soi que la notion d’être s’alimente à une double source sémantique : l’être est la copule au gré de laquelle un signifiant relié à son prédicat, signifie.  Ensuite, et peut-être d’une façon tout aussi essentielle, être désigne l’être de l’Homme, « l’être-le-là » qui a lieu comme émetteur et médiateur de sens de tout ce qui vient à l’exister. Ce Da-sein dont on nous dit :

« La préoccupation du Dasein,

pour qui

il y va en son être

de cet être même. »

  Pourrait-on oser formule plus explicite du rôle éminent joué par la signification chez l’Homme confronté à son propre monde ? Selon les concepts mêmes de la phénoménologie, le Da-sein est une manière de signifié ultime car c’est lui et seulement lui qui pose la question métaphysique de son exister :

« Pourquoi donc y a-t-il l'étant

et non pas plutôt rien ? »

   question initiale dont découle l’ensemble de la métaphysique, singulièrement la position fondamentale de l’ontologie.

   Et, pour demeurer dans l’orbe infiniment Métaphysique dont l’Homme, non seulement relève, mais dont il est le seul et unique Initiateur, écoutons les mots du Poète Hölderlin dans « Mnémosyne » :

 « Un signe nous sommes, privé de sens … »

   Ce qui veut dire que le Da-sein, s’il a conservé son Da (son lieu) a perdu son Sein (son être) et l’avertissement du Poète, non seulement doit nous interroger, mais nous mettre en quête afin de retrouver l’Essence même au biais de laquelle recouvrer l’entièreté de notre « signe » humain. La question que nous abordons ici, complexe s’il en est, du rapport de l’Être et du Signifié, si elle peut trouver quelque éclaircie dans une confrontation avec la pensée heideggérienne, s’illuminera d’autant mieux à être considérée à l’aune de la réflexion de l’Auteur d’Hypérion. Il nous faut donc en revenir au « signe » que « nous sommes », nous les Hommes. Or tout signe est un visage de Janus à double face dont le dictionnaire précise qu’il s’agit d’une « unité linguistique constituée d'une partie physique, matérielle, le signifiant, et d'une partie abstraite, conceptuelle, le signifié. » Et c’est la conjonction des deux qui délivre le sens.

   Or si nous regardons la réalité des choses, c’est bien le signifié qui porte le poids le plus lourd de la signification, le signifiant ne lui servant que de prétexte, de fondation si l’on veut, de point de départ. Ce qui veut dire que

le Da-Sein en son Être

est d’abord signifié,

ensuite qu’il signifie

 lui-même,

   au plus haut degré, puisque c’est par lui que le Monde s’ouvre et délivre sa charge de sens. Quant à anticiper un sens qui précéderait l’interprétation humaine, y compris avant même son apparition, telle la théorie du « réalisme objectif », est, à nos yeux, pure affabulation. Il n’y a, en effet, ni réalisme, ni objectivité ou, autrement exprimé, il y a autant de figures du réalisme et de l’objectivité que de consciences incluses en des Sujets intentionnels. En conclusion :

Être-Homme,

c’est être-signifié,

c’est signifier,

   c’est même l’Essence la plus effective et la plus noble qui puisse lui être attribuée. Et cette formule implique en contrepoint ontologique :

Être, c’est être-signifié,

c’est signifier.

   De cette manière l’appui de l’Essence sur la forme princeps du Langage, lui fournit de sérieux points d’effectivité, rendant en quelque manière l’Invisible, visible.  

   Mais revenons maintenant, au terme de la première occurrence, au verbe-copule (mot qui, dans la phrase, relie le sujet à son attribut) en sa pure transitivité, en son effectuation du réel au titre de sa naturelle efficience, produisons les énoncés suivants, de forme volontairement rudimentaire :

« La montagne est haute

Le ciel est bleu

La mer est immense »

   Si nous jouons sur l’axe paradigmatique, faisant varier à l’infini le lexique, « montagne », « ciel », « mer » et nous pourrions ajouter « chaise », « tableau », « arbre », nous nous apercevons bien que ce motif interchangeable dit la relativité de ces glossaires successifs. De même en est-il pour les prédicats « haute », « bleu », « immense » et nous pourrions rajouter « beau », « large », « heureux » sans autre conséquence qu’une légère modification qualitative de l’objet prédiqué. Seule la copule « est » est inamovible, irremplaçable, elle est le motif à partir duquel une réalité amorphe, disons la morne étendue de la montagne, gagne, si l’on peut dire, toute sa hauteur signifiante : augmentée de cette qualité en raison même de l’activité copulatrice de ce « est » si énigmatique. C’est le « est » et simplement lui qui initie la possibilité d’une genèse, ouvre une éclaircie dans la texture opaque et têtue du Monde. Ce minuscule mot, cette infinie modestie est l’opérateur, le convertisseur d’une virtualité infinie en un possible actualisé, une hypothèse se faisant thèse, un doute se faisant réalité-vérité.

Ici, la valeur de « être »

est ce qui, d’abord

et toujours signifie,

et rien en dehors de lui,

si ce n’est à titre de simple adjuvant.

   Si nous jouons à supprimer l’article et la copule, nous obtenons la phrase suivante : « Montagne haute », autrement dit nous obtenons deux blocs lexicaux atteints d’une étrange catatonie, lesquels demeurent en leur native occlusion. C’est seulement l’introduction de la copule « est », à savoir « La Montagne est haute » qui accomplit le réel des choses en leur pure présence.

Ici, d’une façon évidente,

Être est Signifier.

Être, en tant que copule, transcende l’immobile latence des signifiants

Être en tant qu’Être-de-l’Homme, en tant que Da-sein est pure transcendance

Qui donne présence et signification au réel

Être est signifier

Être c’est être-signifié

Tout ce qui, en dehors de ceci, existe,

n’existe qu’à titre de signifiants

c’est à dire de positions dormantes

n’attendant que d’être fécondées

et ouvertes par

ce qui les surplombe et les justifie

ces formes verbales dont l’Homme

est l’infini et absolu Producteur.

   Mais revenons, un instant, sur le principe de l’analogie dont l’efficace consiste à substituer à une énigme une périphrase métaphorique censée en résoudre la teneur. Ainsi Heidegger nous propose-t-il les formules suivantes :

« Le langage est la Maison de l’Être »

« L’homme est le Gardien de l’Être »

   Énonçant ceci, cependant, il n’éclaircit nullement la « léthé », le secret de l’Être,

il nomme la relation du langage à l’Être,

il nomme la relation de l’Homme à l’Être.

   Or, si nous en croyons Maurice Corvez dans son article « L’Être et l’étant chez Heidegger », cette fonction de relation est essentielle en l’Être, peut-être même coïncide-t-elle avec son Essence :

« [La différence de l’Être et du Da-sein] est à penser dynamiquement comme un passage de l’Être au Da, et aussi comme le jet du Da à l’Être. (…) Bien que l’Être ne soit pas un terme de relation, lui-même est la relation. »  « est » souligné par l’Auteur.

   Or, relation, passage sont, à l’intérieur du signe même, les médiateurs qui, unissant le signifiant au signifié, ouvrent la dimension du sens.

Si l’Être est sens,

   ce que nous percevons comme une évidence, alors, notre proposition initiale qui a subi une légère modification pour se synthétiser sous la formule de nouveau énoncée :

Être est signifier

Être c’est être-signifié

   trouve ici le lieu de sa confirmation. Être, c’est signifier les étants-signifiants que nous rencontrons dans le Monde. Être, en retour, c’est être-signifié par ces altérités qui nous déterminent comme nous les déterminons. Nous voici parvenus en terrain stable. Nous voici pourvus de la clarté d’un orient, lequel nous assure d’une position fixe à partir de laquelle, toute transitivité (fonction essentielle de la copule) trouve une réponse.

   Montagne, Ciel, Mer ne se déterminent selon hauteur, couleur, immensité qu’au motif de la relation que j’entretiens avec leur présence (la fameuse « corrélation »). Nous sommes co-donnés les uns aux autres. L’Être de la Montagne, du Ciel, de la Mer, ce mystérieux Être ne se donne en tant qu’Être qu’au principe de la relation que j’entretiens avec sa manifestation.

Être, c’est manifester

Être, c’est être manifesté

Ainsi le phénomène rejoint-il le noumène

Autant de présence, autant d’Être.

L’Essentiel de la relation se résume en la copule,

dont le dictionnaire nous précise :

« Mot qui lie deux termes,

en particulier le sujet et le prédicat. »

Valeur étymologique :

 « accouplement charnel »

Ici, il nous faut partir

de nouveau de notre sol initial :

Il n’y a d’Être,

donc de possible ontologie,

que du Nu.

Le Nu est le Point Zéro

Le nul signifiant

Le nul signifié

Ne prenant sens

Qu’à partir

de leur mutuelle

relation

Être est copulation

relation charnelle

Entre signifiant

et signifié

Être c’est être nu

Avant même que

d’être incarné.

Être est passage

 En ceci

Il est

Eminemment

Temporel.

« Sein und Zeit »

« Être et Temps »

Originairement, l’Être est Nu

en tant que pur Néant.

Revêtu de sa parure de prédicats,

il devient Existence.

Être/exister

Toujours le basculement

de l’Ontologique à l’ontique,

De l’ontique à l’Ontologique.

C’est pour cette unique raison

Que nous sommes

Dans le dénuement

De l’Entre-Deux.

Être, c’est Être-NU.

   Épilogue - Nous citons ici quelques notes préliminaires telles que délivrées par Michel Haar dans « Heidegger et l’essence de l’homme » :

   « Par convention, nous écrivons désormais Être avec une majuscule lorsqu’il s’agit de l’étant en totalité, ou de l’être de l’étant, ou encore de l’étantité de l’étant, c’est à-dire de l’Être traditionnellement conçu comme l’Étant premier ou essentiel ou fondamental, tel que Idée, Substance, Sujet, Volonté, etc. La capitale renvoie donc aux grands noms métaphysiques de l’Histoire de l’Être dans ses époques successives.

   Nous écrivons être avec une minuscule pour indiquer l’être au sens actif du déploiement de ce qui est dans l’horizon du temps. L’être doit s’entendre comme verbe, et non comme substantif, ou concept abstrait. Inséparable de l’étant, il diffère cependant de tout étant. »

Donc l’Être, de nature métaphysique jouant

avec l’être de nature phénoménologique.

   Il découle donc des avertissements antécédents que ce concept double d’Être/être, faute de faire signe en direction d’une quelconque ontothéologie dissimulant en ses envers quelque figure divine, christique ou bien mystique, veut simplement montrer qu’au centre du dispositif de l’Être/être il s’agit toujours et de manière définitive

de l’Homme en tant qu’Homme,

du Da-sein aux prises avec lui-même,

    ce même Homme qui émet aussi bien les concepts d’Idée, de Substance, de Sujet, de Volonté ; de cet Homme qui est celui qui parle, donc qui manie le verbe et fait usage de ceci afin de se connaître, de connaître les Autres, le Monde.

   C’est en ce sens strictement philosophique-anthropologique que notre article doit être lu. Aucune arrière-pensée dissimulant un arrière-monde ne s’y trouve en quelque manière que ce soit envisagée.

Encore une fois

Être est signifier

Être c’est être-signifié

Performativité

VERBALE

S’il en est !

Nulle autre clarté que celle-ci

signifiée de la manière suivante

par le Philosophe Heidegger :

« L’être lui-même ne pourrait être éprouvé

sans une expérience plus originaire

de l’essence de l’homme et réciproquement. »

L’Essence de l’Être/être

ne serait-elle,

tout simplement,

expérience de

L’Essence de l’Homme ?

Nous sommes

La Source

Et

L’Estuaire

Hors ceci

Simples fumées

Qui se dissipent

Dans l’air diaphane.

La Loire,

Bois Levé

Photographie : Thierry Cardon

***

   [Petite précaution oratoire – Ce texte, dont la forme pourrait faire croire à un poème, n’en est nullement un. Sa présentation graphique, ses soulignements, sa typographie parfois différente du texte de fond, tout ceci ne concourt qu’à faire émerger du sens là où, selon nous, il mérite de l’être. Comme si le fond était pure mise en abyme de signifiants, au-dessus desquels, d’une manière simplement conceptuelle, certains signifiés émergeraient telle une figure de proue dont ils signaleraient la présence. Dès l’instant où le discours devient abstrait, un peu à la façon des calligrammes de Guillaume Apollinaire, dessinant dans l’espace le trajet intérieur de l’intellect, ces artifices graphiques viendraient en préciser les points les plus saillants. Parfois, devient-il nécessaire de forcer le trait, de désigner l’essentiel au détriment du factuel inessentiel. Ainsi la Vérité se signalera au titre d’une Majuscule, son opposé, la fausseté se contentant d’une minuscule.

   Quant à l’Être, maintes fois mis en exergue, il ne fait signe, ni en direction d’un dieu caché, ni ne dissimule une mystique, pas plus n’il ne relève de quelque magie, tel qu’il est précisé dans les lignes ci-dessous.

L’Être est le Signifié qui nous livre

l’étant comme signifiant.

   Il n’y a guère d’autre mystère ! Sur ce, que votre lecture, tel ce « Bois levé », puisse gagner le sens plein des significations, c’est tout le « mal » que vous souhaite l’Auteur que je suis, en son essentielle modestie.]

*

Il y a beaucoup de choses dissimulées,

occultées dans le Monde.

L’Amour en cage,

sa baie enfermée

dans son calice rouge,

le cerneau de noix muré

dans sa coque de bois,

le corail serré

dans sa bogue d’épines.

De manière symbolique,

L’Amour est Vérité, le calice fausseté

Le Cerneau est Vérité, la coque est artifice

Le Corail est Vérité, la bogue est mensonge

   La Vérité se décline sur un seul mode, si bien que le mot pour en exprimer l’essence demeure identique à qui il est, unique, quelles que soient les circonstances ; l’erreur se décline sous des modes divers, polyphoniques, si bien que les mots pour témoigner de ses accidents successifs se donnent sous le signe de la multiplicité, du chatoiement trompeur, de l’illusion polychrome.

La Vérité est nue, la fausseté est vêtue.

Être en Vérité c’est être Nu.

Fausseté : masque du dés-être.

Être, c’est Être-NU.

Toute vêture soustrait au regard la belle

et irremplaçable signifiance du corps.

Nulle vêture et c’est le saut immédiat

dans le réel plus que réel des Choses,

leur authenticité accomplie.

Il n’y a d’Être,

donc de possible ontologie,

que du Nu.

   Le vêtu, se dispensant d’être, existe a minima, fragile aura à distance de ce qui est seulement à considérer, l’Être en son essentielle vigueur. Certes la Nudité n’est nullement l’Être en sa plénière valeur, il n’en est que la manifestation,

tout comme la brume manifeste l’eau de la lagune,

tout comme la vapeur manifeste le nuage,

tout comme le rose aux joues manifeste la présence de l’Amour.

   Certes, parler de l’Être est toujours prendre le risque de nommer ce qui, dépourvu de quelque apparence, ne fait sens qu’en tant que phénomène de la pensée.

   Si l’on assemble « fausseté », « artifice », « mensonge », on ne fait que produire une chaîne de signifiants.

   Si l’on recueille, en un seul et unique endroit, « Amour », « Cerneau », « Corail » on ne fait qu’énoncer trois fois le même et unique Signifié.

L’étant est signifiant,

seul l’Être est Signifié,

seul Il peut recevoir

une Majuscule à l’Initiale.

   Ceci n’est ni opération magique, ni mysticisme, ceci est la simple mise en exergue de la différence ontologique :

l’Être est le versant

caché de l’étant.

   L’utilité de ce préambule se donne à la manière d’un abord propédeutique. Qu’en est-il de cette belle photographie de Thierry Cardon au regard des méditations antécédentes ? Eh bien ceci consiste simplement

en ce que la Nudité

s’y présente en tant que

surgissement de la Vérité.

   Et, ici encore, il nous faut créer une incise signifiante en nous reportant au concept de la Vérité tel qu’envisagé chez les Anciens Grecs sous la forme de « l’alètheia », forme selon laquelle cette Vérité ne serait que dévoilement de choses occultées. Donc la Vérité serait recouverte de milliers de voiles qui la soustrairaient au regard de la conscience. Aller droit au Signifié de la Vérité, consisterait à progressivement soustraire toutes les strates signifiantes (in-signifiantes, devrait-on dire) qui en obturent l’accès. Autrement dit, substituer à la doxa, aux opinions toutes faites, la rigueur d’une connaissance fondée en ses plus effectifs principes. Trouver l’Amour, non ce qui lui sert d’abri, de dissimulation, ce calice mensonger qui, tout aussi bien peut revêtir n’importe quel autre aspect, l’important étant de mettre la Vérité en lieu sûr. Et, ici, d’un seul coup se dévoile l’ambiguïté, le paradoxe étonnant qui postulent la dissimulation comme condition de possibilité du Vrai. L’exister n’est nullement à ceci près, qu’il use le plus souvent de la « ruse de la raison » afin de parvenir à ses fins. La Raison ne prospère jamais mieux que sur le brasier des passions humaines.

   Maintenant il nous faut décrire l’image, conservant en arrière-fond, ce motif alèthéiologique qui en constitue, en une certaine façon, la nervure inaperçue. Le ciel est gris perle qui s’élève haut (Être), sur lequel repose le peuple blanc des nuages : un peuple efface (des-être) l’autre tout en le révélant. L’horizon médian est une ligne d’arbres aux noires silhouettes qui s’incline et plonge de l’orient à l’occident de l’image. L’orient comme Vérité qui joue en mode dialectique avec son opposé, cet occident où s’abîme la clarté-vérité solaire, où la nuit dissimulatrice des révélations du jour se dispose à jeter son immense cape noire sur les rêves des Hommes, ils sont des fragments d’évidence qui ne subsistent que dans l’étrange clignotement qui est celui, étonnant, de l’Être.  Une plage de sable clair (Être) rejoint le massif ténébreux (dés-être) des arbres, comme si la clarté le disputait au nocturne partout envahissant.

   Une mare d’eau grise, immobile, que détoure une grève de graviers de couleur anthracite, sert de fond au déploiement de ce remarquable « bois levé », dépouillé, nu, (Être) débarrassé de sa vêture d’écorce (des-être), laquelle aurait dissimulé toute cette beauté infiniment vacante qui, la plupart du temps, occultée, ne s’imprime ni sur notre rétine, ni sur la lame curieuse de notre intellect.

Cette forme se donne,

dans une pure évidence,

en tant que Forme-Archétype

dont un originaire universel est tissé,

dont notre originaire singulier est l’exact reflet.

   Si cet entrelacement de tiges de bois est bien de l’ordre du signifiant, comment du reste pourrait-il s’en excepter ?, sa souple harmonie, son mince cosmos répondant à quelque loi d’organisation, son architecture aérienne, sa présence pleine et entière  font signe, d’une façon lumineuse, en direction d’un Signifié cardinal en lequel, bien sûr, nous reconnaissant le signe de l’Être à nous adressé, à nous Hommes de Langage et de Raison dont l’aiguille de la boussole ne saurait être aimantée que par un pôle éminent de signification.  

   Car ce « bois levé », sa désignation le destine à quelque transcendance vouée à gommer le sombre réduit des immanences plurielles, ce « bois levé » donc est pur langage, « voix levée » parmi le silence de cette Nature prodigue, de cette inépuisable génitrice, de cette admirable

Phusis qui est un autre nom pour l’Être,

un autre nom pour la Vérité.

Être Artiste c’est Être-en-Vérité,

   toute occultation de cette exigence et les voiles retombent qui obombrent les pratiques humaines, les reconduisent à n’être que de pathétiques colifichets posés sur l’immense beauté d’un corps, celui de l’Art. On ne le dira jamais assez :

l’Art est Beauté,

la Beauté est Vérité,

la Vérité est Être

   en son exceptionnelle venue à nous, les Distraits, les Curieux de futilités et de biens vite acquis, vite métabolisés, l’urgence de vivre talonne que n’anime nul repos, que ne tient en suspens nulle patience. Cette œuvre est œuvre de longue haleine, exercice scrutateur d’un regard exercé à mettre dans les coulisses ce qui mérite de l’être, à placer sur la vive lumière de la scène

ce qui nous fait Humains

   parmi le vaste chaos mondain des approximations, des reniements, des infidélités, des hypostases qui arasent le réel rendu méconnaissable à la mesure des mouvements aporétiques qui s’y inscrivent quotidiennement et menacent de le réduire à néant.

De telles images rayonnent de la vertu du Simple

qui est leur mode d’Être essentiel.

   Non seulement elles s’adressent à notre sensibilité, à notre émotion esthétique, mais elles constituent une vivante et efficiente prophylaxie dont nous souhaiterions que, touchant Chacune, Chacun, ces images puissent inscrire, en notre vision du Monde, un peu de ce qui en fait l’exception :

une Lumière se lève,

les ombres rétrocèdent,

le Sens surgit du sein

du sombre labyrinthe existentiel.

Nous, les Erratiques Figures,

avons besoin

de « Bois Levés »,

 de Bois infiniment Levés.

   Merci Thierry Cardon d’allumer en nous ces comètes, leur sillage brillera longtemps, comme fulgurent les Étoiles dans le champ occulte de la vaste nuit.

Nous le pressentons,

un Bois va se lever,

il sera l’Orient de la Terre !

J'ai vu l'Amour.

 Source : fotocommunity.

  Le physalis. Mais qui donc a bien pu nommer, métaphoriquement, cette fragile et gracieuse plante "L'Amour en cage" ? Faut-il ne rien connaître à l'Amour pour le circonscrire à des limites, celles-ci fussent-elles immatérielles !

  D'ailleurs, l'Amour, je l'ai vu, de mes yeux vus, il a des ailes diaphanes, un corps d'éphémère, une tunique de soie, des pattes de cristal, un grésillement d'insecte, le vol du colibri, les yeux-caméléon, la grâce du jour, l'impalpable de la nuit, le velouté de la brume, l'irisation de la goutte, la courbure du poème, la consistance de la dune, la fuite de la lumière, le toucher de la nacre, une langue de corail, des lèvres de silence, des idées de vent, des clartés de lagune, la douceur du galet, l'insistance légère de l'aube, l'impalpable du crépuscule, l'arrondi de la crique, le balancement du palmier, le teint rose-thé, le vol bleu du céladon, la transparence du parchemin, le fluide de l'aquarelle, l'à-peine esquisse du temps, le glissement de l'estompe, le tournis du flocon, la blancheur du magnolia, le grisé de la cendre, les joues-porcelaine, la hanche-lyre, le bassin-amphore, la chute d'une plume, le vol du sterne, la pliure d'écume, l'hésitation du grésil, les nervures de la feuille, le fil d'horizon, le clignotement des étoiles, la couleur des voyelles, un son d'outre-ciel, un goût de nectar, le balancement de la phrase, la souplesse de l'alexandrin, le flou de la peau-chagrin, l'ellipse de l'espoir, la confidence de l'édelweiss, la marche piquetée de l'aigrette, la touffeur de la tourbe, le balancement de la canopée, la rumeur du sommeil, les pieds de Mercure, le fil d'Ariane, la mutité du Sphinx, l'impermanence de l'uranie, la calebasse de l'ukiyo-e, l'harmonie du taijitu, le toucher de la pluie, les doigts de gemme, la saveur de la madeleine, la pureté de la source, la confidence de la banquise, le col du cygne, l'allure de l'alezan, le trot du yearling, la caresse de l'argile, l'éclat de la chambre noire, la fuite de l'étincelle, la rumeur de la lave, le calice du lys, un susurrement de fontaine, l'énigme du puits, le scellé de la jarre, la glaçure de l'émail, l'ondoiement du ruisseau, le sinueux du chemin, la plénitude du cercle, l'étoffe de l'étoupe, la vibration inaperçue du cristal, la fuite de l'écluse, l'éclat sourd de la falaise, le rythme auroral, la nuit féconde, l'approximation du dire, la jetée souple de la parole, le mouvement des astres, la langueur lunaire, la patience des étangs, le frais des ombrages, la marée fluide, l'inclinaison de l'étrave, la modestie de la ligne, l'absence du pointillé, la suspension du souffle, le nuage de la lampe, l'élégance du noir, le parti-pris du blanc, la griserie des médiations, les affinités électives, l'adret incliné de l'heure, la permission de minuit, la collation frugale, le battement des yeux, le limaçon de la langue, le sanglot étouffé, le râle du courlis, la tête de linotte, le seuil permissif, la métaphore plurielle, le rêve alambiqué, la douleur de l'absinthe, l'ivresse du peyotl, les pointillés de la mescaline, les éblouissements du jade, l'ennui des ancolies, la retenue du névé, la fraîcheur menthe poivrée, l'abstraction diagonale, la déclivité des humeurs, l'ambroisie glacée, la meringue étoilée, le précieux du velours, la rigueur du lin, le diamant de l'herbe, la tunique du scarabée, la lueur du café, la suavité du thé, tremblement de chrysalide, giration de douce obsidienne, repli de calmar, grains célestes, pierres levées, œuf gigogne, oscillation de balancelle, effluve de musc, perte d'eau dans l'acequia, odeur sourde de limaille, impulsions aimantées, nords magnétiques, effusions boréales, dérive des continents, faille sismique, glèbe versée luisante, feuillée sous le vent, dentelle arborée, lente chenille processionnaire, coulure de zinc au bord du toit, levure gonflant le pain, dragées fondantes, élixir en pluie de muqueuse, mouillure palatale, supinations digitales, frottis de glénoïdes, pavé lustré petit jour, lucarne sur le toit, facétie cerf-volant, songe aquatique, page à peine maculée, ébruitement de courlis, phosphorescence d'ivoire, aile bleue sous les alizés, marécages d'eaux oblongs, palimpseste illisible, mappemonde bercée azur, escalier montant colimaçon, mystique corps fluet, magie charbonneuse du soir, musique rimbaldienne, nostalgie proustienne, spleen baudelairien, mue imaginale, dépliement métamorphique, mémoire oubliée oublieuse, emmêlement de tulle, languissement ombilical, chair ferrugineuse, clapotis alambiqué, peau arche tendue, paume douce soudée, digitalités pianotées, fleurements arboricoles, miroir sans tain, avancée racinaire, paupières allumées khôl, temple ouvert au silence, vertige effilé de la lame, rideau soufflé griserie, signes ployés roseaux, sources claires à contre-nuit, lourde salive marine, félin aux yeux verts, baies mauves dans haie écartelée, route à l'assaut des nuages, collines naissantes, coquillage habité de rumeurs, rêves de sable, chaînes libres du temps, ténèbres percées braises vives, solitude horlogère, clairière neuve, sein forestier, toits ardoises bleues, flammes à l'assaut du ciel, encre diluée dans espace agrandi, pétales exubérants, calices éployés, étamines dressées, pollen fusant éther; mais qui donc a encagé l'Amour, cette libre disposition de Soi en direction de l'Autre, qui donc a osé cette métaphore morte ? L'Amour n'est pas la cage. L'Amour est l'Oiseau vermeil, hors la cage, plumage polychrome ouvrant son éventail, ailes gonflées de vent, rémiges infiniment mobiles, dépliement de soi, pur bondissement. L'Amour jamais ne tutoie la geôle. L'Amour est l'autre nom de la LIBERTÉ.  Sinon il n'en est que le Fou commis à perdre son âme !

[Préambule - Cette fable moderne met en exergue la beauté du monde à laquelle s’oppose sa souveraine et illimitée laideur. Chaque jour nous faisons l’amer constat que des choses ne vont pas bien, que la terre se réchauffe, que les maladies gagnent du terrain, que la misère pullule, que les injustices de tous ordres courent dans la société qui devient de plus en plus inhumaine. Le texte ci-après, de coloration globalement ‘écologiste’ au sens large, plus précisément ‘humaniste’, décrit les grands travers qui affectent le cours du monde. Nous massacrons les biens les plus précieux, nous dilapidons les richesses que la Nature a mises à notre portée sans même que notre conscience se révolte, qu’elle soit simplement dérangée à l’annonce de tel tsunami, de telle inondation. Nous accusons le coup, certes, mais nous demeurons figés, incapables, le plus souvent, de produire le moindre geste qui permettrait, au moins à titre individuel, d’enrayer une parcelle du mal. Nous nous habituons à tout, voilà le pire !

   Nous comptons sur la générosité du temps qui passe, sur sa capacité à panser les plaies infligées par l’humanité, sur la providence, sur la rotation des astres, la course des comètes et que sais-je encore, comme si nous étions les acteurs désintéressés de notre propre désastre. Mais que faut-il donc pour que nous sortions de notre léthargie ? De nouveaux holocaustes, des séismes meurtriers, la fin d’une civilisation, la nôtre que nous avons portée devant l’Histoire avec une légèreté exemplaire ? Que faut-il ? Sans doute les développements ci-après seront-ils jugés majoritairement ‘moralisateurs’. En réalité le rapport à la Nature, bien plus que d’être moral est ontologique, c'est-à-dire qu’il y va de la question de l’être. Du nôtre, de tous ceux et celles qui nous font face, les rivières, les océans, les montagnes les glaciers. Seule une levée des consciences pourrait inverser des horizons bien sombres. Ce modeste article n’a d’autre but que de montrer ce qui apparaît et nous adresse un message urgent. C’est la Terre que nous avons à sauver. Espérons qu’il soit encore temps !]

*

   Olivier habite au sommet d’une colline. Il aime cette nature qui s’ouvre à lui dans la générosité. Jamais il n’aurait pu vivre au fond d’une vallée étroite, là où la vue est limitée, où la conscience n’a nul tremplin pour s’envoler. Olivier est une âme simple qui n’aime rien tant que le spontané, l’immédiatement donné, cette feuille livrée par le vent, ce nuage léger qui brode l’azur, cette pluie fécondant le sol de poussière, lui donnant cette belle teinte d’argile ou d’ébène. Olivier lit beaucoup, surtout de la poésie, compose quelques textes, se distrait de longues promenades solitaires, s’emplit des visions du monde. Soit qu’il voie le monde à sa portée, soit qu’il le recompose dans un rêve éveillé. Il n’a de cesse d’inventorier tout ce qui fait sens à l’horizon des yeux, autrement dit, il n’est jamais en repos, plutôt en embuscade, cœur disponible, mains grand ouvertes, imaginaire déployé afin de recevoir une myriade d’images qu’il prend soin d’archiver sur les rayons de sa mémoire.

   Ce matin le temps est au beau calme. La grande chaleur a laissé la place à un temps brumeux, signe avant-coureur d’un automne qui s’annonce déjà. De cette rémission de la chaleur, le corps se trouve heureux. La canicule est éprouvante qui tend ses pièges, enserre, contraint et, en définitive, ôte toute liberté. On est cloués dans des pièces d’ombre, on évite de bouger, le moindre mouvement est une épreuve. Olivier sent en lui ces grandes ondes de liberté qui nagent dans sa poitrine, ses membres, jusqu’au bout de ses pieds qui effleurent le sol dans une manière de vol léger. Tout ce qui s’étend devant lui, ce paysage immense, sans limite, il en ressent les bienfaits sur la nappe lisse de sa peau, il en apprécie la faculté de régénération comme si une source s’était levée en lui qui le désaltérait, l’accordait au rythme immémorial du monde.

   Du haut de sa colline de calcaire qu’il nomme indifféremment ‘mon promontoire’, ‘mon belvédère’, Olivier embrasse une sorte de totalité dont il est le réceptacle privilégié. Tout, soudain signifie jusqu’à l’excès. La moindre herbe poussée par le vent est un genre d’embarcation sur laquelle connaître les verts océans des prés. La feuille suspendue à l’arbre est pareille à un fin nuage qui ouvrirait le voyage d’une infinie méditation. La pierre sur le sol ressemble à un dolmen dressé par ces très lointains ancêtres dont encore, sans doute, un fragment nous habite qui nous dit la primitivité d’une vie minérale, l’Homo faber et la pierre étaient confondus en une identique mutité, le monde, encore, ne parlait pas. Seulement le langage de l’éclair, de la foudre, du tonnerre, le langage de la grotte qui était comme un ventre maternel.

   Mais nous sommes sortis de la longue nuit de la Préhistoire, mais nos âmes sont éclairées, mais nous avons le principe de raison pour guider nos actes, donner droit à nos jugements les plus sûrs, les plus exacts. Nous avons des yeux exercés par l’éducation, habitués à la rencontre du beau, mais aussi du laid, entraînés à la contemplation de ce qui, pour nous, est utile, indispensable même à notre vie, à notre passage sur terre. Des mains de la Nature nous avons reçu d’infinies offrandes que nous pensions inépuisables, toujours renouvelées, mais nous avons trahi notre ‘Mère’, puisqu’aussi bien la Nature est celle par qui nous figurons au monde et tâchons de frayer notre voie parmi les richesses, les dons, mais aussi les écueils qui jonchent notre route, des barricades s’y lèvent, des herses surgissent du sol avec leurs pointes acérées pour obstruer la voie, faire plier nos têtes et nos fronts sous l’imparable joug des fourches caudines. Car, nous les Hommes, nous pensions immortels, doués de toute puissance, pareils à ces dieux de l’Olympe dont les noms magiques résonnaient sous la voute d’airain du ciel.

   Il n’y avait nulle limite à notre expansion. Nous croyions pouvoir piocher à l’infini dans la corne d’abondance du réel. Nous avons inventé la métallurgie, dans de sombres forges nous avons élaboré les outils que nous destinions aux ‘travaux et aux jours’. Seulement, créant le coutre et la charrue, nous aurions pu nous limiter à ouvrir la terre à l’aune de nos seuls besoins : manger, nous vêtir. Mais nous n’avons su nous contenter des miettes, nous voulions la flûte dorée, mais nous voulions la miche à la miette grasse, mais nous voulions tous les fournils du monde pour y faire cuire les pâtes levées de nos envies illimitées, de nos désirs incandescents. Plus le feu lançait haut ses flammes, plus nos yeux brillaient des étincelles sourdes de la convoitise. Nous avons eu, constamment, au cours de l’Histoire ‘les yeux plus gros que le ventre’. Nous mangions une croûte de pain et nous regardions, avec des yeux hallucinés, de grosses tourtes emplies de mille friandises. Nous, les hommes, avons surtout pêché par gourmandise car c’est bien l’un des traits déterminants de notre condition, nous sommes des êtres insatiables qui, jamais, n’épuisons l’outre immensément ouverte de nos désirs.

   C’est ceci que pense Olivier du haut de sa colline de falaises blanches, semée de chênes rabougris, de genévriers à la maigre végétation. Ici, tout semble plaider la cause du simple, du modeste, de la réserve en toutes choses qui est bien préférable à la précipitation, à la décision tranchée qui bouscule le monde, parfois le renverse et il faudra des siècles de dur labeur pour regagner ce qui a été perdu au seul motif d’une hâte à combler ce qui, jamais, ne peut l’être, à savoir cette immense vertige de la jouissance qui, une fois éprouvé, demande, dans un ‘éternel retour du même’, à être comblé. Nous sommes des êtres du manque et c’est une faille permanente qui creuse en nous la profondeur de l’abîme. Nous emplissons continuellement nos seaux de provendes multiples, nous les destinons à la boulimie sans fin de nos envies, seulement, pareils à des tonneaux des Danaïdes, nous n’avons nul fond et ce que nous pensions pouvoir thésauriser se dissipe comme une brume sous la poussée du soleil. Toujours nos mains sont vides qui éraflent l’air et se désolent de n’y rien trouver que des lambeaux de choses inconnaissables.

   Rêve éveillé d’Olivier

   Mes yeux portent au loin, ma vue est illimitée. Tout comme le rapace de haut vol dont la vision est panoptique en même temps qu’incisive, je n’oublie rien du monde en sa naturelle et resplendissante beauté. Je ne veux rien dissimuler, je ne veux rien gommer de ce qui vient à moi, prononce à mon oreille les mots doux comme la comptine du pur émerveillement. La Terre est belle, la Terre est infinie. Elle court d’un horizon à l’autre portant avec elle ses immenses richesses dont nul ne pourrait faire l’inventaire. Il suffit de prendre du recul et d’exercer sa conscience à décrypter tout ce qu’il y a d’exception à vivre en ce lieu, en ce temps d’immense profusion. Ce qu’il faut voir, c’est ceci :

   Voir l’élément-terre en sa parfaite parution. C’est l’automne. Quelques brumes flottent au ras du sol. Les terres viennent d’être labourées. Les mottes luisent dans le premier jour, on les penserait d’acier rouillé avec des reflets luisants que le soc a poncés. Les sillons font de grandes lignes qui se jettent vers le ciel, loin là-bas à l’horizon encore semé d’ombres violettes, traces infimes d’une nuit en train de basculer de l’autre côté des choses visibles. Il y a une colonie de garde-bœufs qui parcourent les prairies attenantes où paissent des vaches à la robe claire, elles font comme des taches solaires tout contre les champs à la teinte plus soutenue. Parfois des ilots à la couleur de feuilles, parfois de vastes étendues de poussière inclinant vers la soie, la toile de lin, les infinies variations du beige, on dirait des empiècements de cuir plaqués sur une vêture souple, parcourue de plis et de remous, une sorte de lac avec ses reflets, ses ondes troubles, ses moirures variables selon l’endroit d’où on les observe.

   Voir le dos gonflé de l’océan. Il semble ne jamais devoir en finir avec son histoire bleu-clair brodée de golfes et longée des touffes légères des tamaris, avec ses contes à la lueur bleu-marine coulant au profond des abysses, avec ses lames turquoise battant les récifs coraliens, avec ses transparences de cristal sous le froid boréal tissé de hautes glaces. Oui l’océan est image de l’infini, ses eaux jamais ne cessent de s’agiter, de se soulever en gerbes d’écume blanche, de retomber en plis qui prennent parfois l’accent impénétrable, mystérieux des ténèbres. De grandes voiles immaculées le traversent de long en large, focs gonflés que le Noroît pousse au-dessus des fonds de sable, des poissons aux yeux aveugles y vivent dans la discrétion de leur tenue invisible. Le bruit continuel de l’océan est un baume qui adoucit les mœurs, lime les angles de la violence, arase les dents aigues des destins belliqueux. C’est un bruit doucement maternel, une langue qui vient lisser notre peau, lui dire la simple joie qu’il y a à vivre ici, dans l’échancrure du rocher, là près de la lagune aux reflets d’argent, plus loin tout près de l’isthme que longent les vagues au destin millénaire, elles ne cessent jamais d’être et ne se posent nullement de question. Ne sont que parce qu’elles sont.

   Olivier rêve yeux grand ouverts car ce qu’il voit, là devant lui, ces collines de terre blanche, ce ciel limpide, la ligne d’horizon et son cercle doucement incliné, tout ce qu’il voit joue en écho avec le vaste monde. Voit-il la frêle robe noire d’un chêne et il voit en même temps le balancement du palmier dans la marée verte de l’oasis, la haute stature du baobab, son image d’arbre inversé lacérant de ses racines la pulpe des nuages, les hauts fûts des cèdres rouges s’élevant aux hauteurs inimaginables de la canopée, ce territoire traversé des flamboyantes couleurs du toucan à bec rouge, illuminé de la tunique verte du caïque à tête noire, surpris de la braise presque éteinte du cotinga Pompadour. Les forêts sont précieuses, elles sont des mers où se déverse la houle pressée des vents, des flux incessants. Les grands arbres se balancent et chantent en frottant leurs écorces usées les unes contre les autres. Peut-être est-ce leur façon de faire l’amour, d’initier le geste infini de la génération, de donner aux hommes l’oxygène dont ils ont besoin pour vivre et tracer leur sillon sur la dalle immense des continents. L’arbre est ce génie tutélaire devant lequel, à défaut de nous prosterner, nous devrions nous incliner, remercier sa présence, l’ombre qu’il nous prodigue sans compter, les fruits qu’il destine à notre bouche, les écorces que nous brûlons dans l’âtre, les bûches qui flamboient dans nos cheminées, les planches de nos meubles, les racines dont nous faisons des décoctions, elles soignent nos maux, guérissent nos âmes.

   Olivier rêve, avec son beau prénom d’arbre, aux fleuves majestueux auxquels il doit son existence. Ils surgissent des glaciers, sautent des verrous de moraines, cascadent sur des tables de granit ou de schiste, creusent des canyons aux parois vertigineuses, se faufilent dans des détroits, deviennent torrents, lacs, mortes eaux qu’arrêtent les barrages de ciment des hommes. Ils sont le peuple joyeux de l’eau, le chant qu’ils adressent à la terre, ils font se lever les graines, ils sont les divinités des moissons, ils fabriquent le pain dont nous agrémentons nos repas. Ils sont si discrets que, souvent, dans l’épi de maïs, la verte tige de blé, la graine de froment, la croûte blonde du pain, nous ne savons nullement reconnaître leur présence.

   C’est un problème humain que d’avoir la mémoire courte, que de renier les dieux qui nous portent dès que les présents qu’ils nous ont adressés, déjà devenus anciens, ne sont plus guère honorés, pris qu’ils sont pour de logiques gratifications dont la source ne nous est plus apparente. Ainsi les fleuves coulent-ils vers l’aval de l’espace, le long corridor du temps, à bas bruit, une goutte poussant l’autre, une eau se substituant à la précédente, jusqu’au vaste estuaire, jusqu’à l’immense mer qui les accueille comme leurs pères, sans eux, elle n’existerait pas la mer, elle ne serait qu’une immense cuvette à ciel ouvert parcourue de crevasses et de bois fossiles pareils à ceux qui gisent, tels des minéraux, dans l’aride ‘Désert de la Mort’ dans cette Californie exténuée de chaleur.

   Olivier rêve aux hautes et inaccessibles montagnes, ces Princesses des fières altitudes, ces têtes altières couronnées des diamants aigus du soleil. L’air y est pur. L’air y vibre comme s’il était animé par quelque diapason céleste. Grimpant à leurs sommets, soudain, la tête devient légère, comme si elle se détachait du corps, pareille à ces étonnantes montgolfières qui flottent à mi-ciel, légères, on croirait avoir affaire à des ballons de baudruche. C’est bientôt un vertige qui survient et l’on se prend à penser que l’on a été bien audacieux de comparer sa taille de ciron à ces géantes de pierre qui n’ont peur ni de l’éclat de la grande étoile blanche, ni des chutes de neige, ni des coups cinglants du blizzard. C’est ainsi, tutoyer l’absolu rend invulnérable. On ne redoute plus rien, ni l’éclat du gel, ni les bourrasques de vent. On s’érode seulement. On perd un peu de matière, une simple poussière au regard de l’éternelle géologie. Le temps des roches n’est nullement celui des hommes. Les hommes sont infiniment corruptibles, le temps de quelques saisons seulement, alors que les pics ne s’useraient guère qu’aux yeux de géants à la prodigieuse longévité, des Mathusalem ayant résolu l’énigme de la mort.

   Montagnes des alpages, combien vous êtes admirables avec vos vaches à la robe grise, écumeuse, aux pis gonflés de lait, ce délicat breuvage que boivent les Existants dans leurs appartements climatisés sans même savoir ce qu’est une sonnaille, quel bruit elle fait contre les falaises de roches, ce qu’est une transhumance, la joie sereine d’appartenir à la nature, entièrement, sans aucune dette à la culture, à la civilisation. Connaître la montagne une fois dans la pure dimension de sa vérité, c’est être poinçonné au creux de son âme de la nécessité de la retrouver, de l’honorer telle qu’elle est, une merveilleuse puissance qui repose en elle-même et n’attend rien d’autre que l’éternité.

   Olivier, depuis le haut de son ‘belvédère’, rêve aux glaciers, à ces hauts murs de cristal aux mystérieuses galeries bleutées qui montent et descendent dans le ventre fécond de ces dieux du froid. Ici, tout est exact. Tout est rigoureux. On ne joue nullement avec les murailles de glace, on les respecte, on les vénère. Les Inuits, plus que tout autre, savent du fond même de leur instinct que l’on ne part pas impunément à la chasse au phoque ou au morse à n’importe quelle heure du jour, par n’importe quel temps. Ici, selon le choix, il s’agit de vie ou de mort. Le froid, la neige, la glace, les congères ne connaissent pas les demi-mesures. Une mauvaise décision peut être irréversible, le chasseur ne jamais revenir de sa chasse. C’est pourquoi l’on est prudents. C’est pourquoi l’on jauge longuement une situation et que l’on ne décide d’un acte qu’en toute connaissance de cause. Les pôles sont aussi beaux que ses terres sont hostiles. Du reste il y a une évidente relation entre le paysage sublime et la désolation qui en est l’habituel fondement. Déserts, toundras, steppes, salins, lacs asséchés fascinent les humains sans doute pour l’unique raison qu’ils mettent en exergue une mort maintenue à distance dans l’espace et le temps.

   Pensées d’Olivier pour le monde qui vient

   On ne tient jamais mieux à l’existence qu’à en mesurer la fragilité, qu’à être exposé au danger, à tutoyer la tragédie. Face aux immenses étendues blanches de l’Arctique, aux sables brûlants du Désert de Gobi, du Kalahari, face à l’immense plateau érodé du Colorado, nous mesurons, à sa juste valeur, le cadeau immense de la vie, la dette qu’elle devrait nous imposer, le respect que nous devrions manifester en direction de la Nature en son irremplaçable présence. Nous ne sommes que grâce à elle, elle n’est que grâce à nous. Nos destins sont coalescents, tissés des mêmes fibres. Si la Nature va bien, alors nous aussi nous allons bien. Il semble que cette règle élémentaire du rapport à notre ‘Mère-nourricière’ ait été oublié. Mais il ne s’agit pas seulement d’amnésie. Certains comportements irresponsables semblent prendre un malin plaisir à détruire ce que des millions d’années ont mis à édifier, patiemment, pierre à pierre, cette immense Tour de Babel dont, aujourd’hui, nous habitons les cellules sans bien savoir quels en sont les fondatios, quelles sont les lois qui en régissent le fonctionnement, sans nous interroger sur la fragilité d’un édifice, sa construction fût-elle édifiée en des époques reposant sous les strates illisibles de l’Histoire.

  Oui, les glaciers nous scrutent de toute la hauteur de leur édifice majestueux, mais cette majesté est aussi magique que précaire. Chaque jour voit s’effondrer ces génies de glace  comme des châteaux de cartes, des pièces de bois que les enfants assemblent avec soin afin de les faire tenir en équilibre, de réaliser la plus haute tour possible. Immanquablement, la fin du jeu voit l’écroulement de l’audacieuse structure, laquelle défiant la loi de la logique a dépassé ses propres possibilités. Oui, mais les lois de la physique ne sont pas les lois humaines. Ce qui correspondrait à la ‘logique’, ci-dessus évoquée, dans l’espace matériel, trouverait son pendant dans la ‘raison’ en matière de décisions humaines. Tout est en effet question de raison. Nous avons connu le ‘Siècle des Lumières’, la puissance presque illimitée de la Raison, parfois jusqu’à l’excès.

   Il ne s’agit nullement de refaire l’Histoire. De toute manière l’homme ne semble jamais rien retenir des leçons qu’elle nous adresse. Les génocides succèdent aux holocaustes, la barbarie à l’inquisition, le racisme à la xénophobie. Piètre constat, certes, mais constat réaliste malheureusement. Il ne faut nullement sombrer dans un pessimisme qui ne serait que la face cachée du nihilisme, donc de l’absurde qui enlèverait tout sens à notre existence. Il faut lutter, il faut résister et ne pas donner droit aux Cassandre de la désolation, ne pas céder aux sirènes nous convoquant au mépris de la vie. Oui la Terre, notre Terre est en grand danger. Ceci, nous le savons tous mais feignons de l’ignorer ou reportons le poids de nos actes sur les générations futures. Curieuse conception de l’héritage, tout de même. Héritage de cendres et de ruines.

   Terre en tant que notre planète ; terre en tant que matière, glaise, limon, humus que nous foulons chaque jour ; océans et mers que nous parcourons sur nos ferries hauts comme des immeubles ; forêts que nous survolons, dans ces fuselages d’acier étincelants ; arbres que nous arrachons, comme si nous procédions à l’ablation de nos poumons ; fleuves que nous martyrisons et asséchons ; montagnes que nous déplaçons afin d’y dérober gemmes précieuses et minerais ; glaciers que nous regardons fondre comme nous verrions les chutes du Niagara, sans pouvoir aucun d’en freiner l’irrémédiable fuite.

   Terre, que faisons-nous donc pour remédier à ton abandon, à ta faillite qui ne paraît inéluctable qu’à la mesure de notre impéritie, de notre insuffisance ? Que faisons-nous sinon observer le navire qui coule avec ses précieuses cargaisons ? Qui donc se jettera à l’eau ? Qui donc osera être un Homme ? « Indignez-vous », disait en son temps le diplomate et humaniste Stéphane Hessel. Certes il convient de s’indigner, c’est certainement le tremplin à partir duquel bâtir une audace et cingler vers le grand large. N’attendons nullement un élan collectif qui, sans doute, ne viendra jamais. Agissons à notre mesure. A chacun sa part.

   Ainsi naissent les grands changements. Il n’est que temps d’agir. Le langage ne suffit pas, pas plus que les grandes déclarations d’intentions, les tables rondes et autres colloques. Avons-nous besoin d’une pédagogie, d’une éducation particulière pour savoir quelle est notre responsabilité face à ce qui nous fait vivre ? Avons-nous besoin d’un modèle pour économiser l’eau, modérer nos déplacements, baisser notre chauffage, consommer sain, limiter notre ration de viande, pratiquer des loisirs modestes en besoins énergétiques ? Avons-nous besoin d’un modèle pour être Hommes sur la Terre ? Non, la bonne volonté suffit. Non, le bon sens suffit. Qui donc se déclarerait démuni de volonté, privé de bon sens ? Qui donc ? Soyons des Hommes au regard de l’Histoire ! Soyons des hommes face à la Conscience ! Il n’y a guère d’autre lieu où exister.

Crayon : Barbara Kroll

***

[Petite note liminaire - Ce texte, malgré sa présentation qui pourrait le donner pour un poème n’en est nullement un. Bien plutôt s’agit-il d’une méditation métaphysique qui ne peut qu’égarer la Lectrice, troubler le Lecteur. Si le « physique » est toujours aisément perceptible à l’aune de sa simple réalité, le « méta », au contraire, ne se donne qu’en se retirant, dévoilement-voilement. Pour cette raison d’une pénurie infiniment renouvelée du sens, Chacune, Chacun  peut facilement y « perdre son latin », à commencer par l’Auteur. Comment dire ce qui toujours échappe, fuit, se dissimule et nous provoque au motif que les questions fondatrices de l’exister se perdent dans la nuit des temps et des arguties de divers ordres ? Alléguant cette difficulté de cerner l’indicible, les mots qui suivent ont la texture floue des dentelles oniriques, des aurores nébuleuses, des crépuscules flottants. Ici, le Principe de Raison et de Réalité doit nécessairement céder le pas à ces Fantaisies de l’Imaginaire dont, toujours, la fonction « méta » s’entoure, comme Isis de son voile. Mais argumenter plus avant serait contredire ce que nous venons d’énoncer. Lisez si vous en avez le courage !]

*

   Parfois, au sortir d’un rêve, comme un éclair traversant la nuit, comme le surgissement d’une immédiate intuition découlant de quelque concept depuis longtemps interrogé, quelques lignes simples s’imposent à vous dont vous pensez qu’elles étaient en attente de se manifester depuis toujours. Qu’elles vous étaient destinées en quelque manière.

Un destin de ligne croisant

un destin d’existence.

   Mais, au vrai, ces lignes vous questionnent-elles ou bien, d’une manière bien plus « naturelle », ont-elles toujours fait partie de vous à ce point qu’elles ne vous inquiètent nullement, qu’au contraire, vous vous sentez en affinité avec elles ? C’est tout de même étrange la plurielle foison des formes, tellement liées à l’exercice d’une quotidienneté qu’elles finissent par y sombrer sans même que quiconque n’y prête attention. Formes nous-mêmes que des formes d’altérité viennent rencontrer, le réel se donnant à nous selon ces modestes figures, ces subtils arrangements architecturaux, ces modes de venue à l’être dont nous sommes nécessairement parties prenantes, le plus souvent à notre insu. Autrement dit nous vivons au milieu d’agencements qui nous sont coalescents, dans la pure distraction de leur impérieuse présence.

   Mais s’arrêter sur le motif des formes consiste à tenter d’en saisir la fuyante essence. L’on penserait pouvoir les faire siennes à la hauteur de leur plénitude, de leur total accomplissement, genres de géométries aux abscisses et aux ordonnées précises, matières aux composés exacts, textures créées grâce au va-et-vient d’une navette aux desseins purement logiques, d’un jet de dés ne laissant rien au hasard car, tout, d’avance, était déterminé. Mais accorder autant d’importance à une intention prédictive qui en aurait produit la venue, est non seulement excessif, mais totalement faux. Rien, des formes, ne se donne de manière à ce qu’elles soient rencontrées dans leur profondeur, dans un genre de saturation qui nous les offrirait en leur entièreté, sans restes. Bien loin que la donation des formes ne s’accomplisse de façon évidente au seul titre de leur intégrité, assurées une fois pour toutes de l’exactitude de leur choséité, c’est par bribes, par fragments, par parcelles successives qu’elles nous apparaissent, si bien que la réalisation de leur synthèse est pure possibilité, approximation hypothétique, nullement ce don que nous voudrions entier, dénué de quelque mystère que ce soit. Énonçant ceci, nous voulons exprimer que toute forme se constitue à partir

de ses propres entours,

de ses intimes lisières,

de ses singuliers rivages,

de ses bordures,

frontières et délimitations.

   Toute forme n’est forme qu’à être enclose à l’intérieur d’une ligne à partir de laquelle elle signifie, rayonne, diffuse les propriétés imprescriptibles de son contenu.

   Et après ces quelques considérations générales, ce que nous voudrions poser en tant que thème de réflexion, ceci :

Tout début de forme est

lexique minimal d’un désir

Ainsi, tout rivage est-il désir de la mer.

Ainsi toute berge est-elle désir du fleuve.

Ainsi toute crête est-elle désir de la montagne.

Ainsi toute lisière est-elle désir de la forêt.

Ainsi toute enceinte est-elle désir du fortin.

Ainsi tout contour est-il désir de l’île.

Ainsi toute silhouette est-elle désir d’un corps.

Ainsi la ligne flexueuse du désir

est-elle désir de soi, désir du désir,

désir se confondant avec son propre objet.

   car tout désir est autarcique, car tout désir ne vit qu’au plein de qui-il-est, sans césure, sans faille qui en altèrerait le caractère d’absoluité. Tout désir est impartageable, jamais il ne peut être scindé, il se donne en l’entièreté de son être, mais comme il a déjà été dit, par esquisses successives, raison pour laquelle il paraît, tout à la fois, si proche et si lointain. L’amenant à rougeoyer juste devant le globe de vos yeux, vous pensez qu’il vous appartient ou, à défaut, qu’il appartient à cet objet de votre désir (cette Amante que vous convoitez en secret), mais en réalité il n’est ni à Vous, ni à l’Autre,

il est seulement tension

de Vous à l’Autre,

de l’Autre à Vous,

   raison pour laquelle il est si précieux au motif que tout objet possédé est déjà perdu d’avance, remplacé qu’il est par un nouvel objet effacé avant même que d’être né.

Tout désir,

à défaut de posséder

une incarnation

est simple turgescence,

efflorescence,

déhiscence,

éclosion de soi en un

espace sans espace,

un temps sans temps.

   Aurait-il temps et espace qu’il ne diffèrerait, ni du livre sur l’étagère, ni de l’écorce de l’arbre, ni du nuage glissant dans le ciel. Ce qui fait la puissance du désir c’est la mesure illimitée de son « méta », c’est-à-dire de son « après », de son « au-delà », du pur dimensionnel sans dimension du métaphysique dont il est, l’espace d’un bref instant, la brusque actualisation, la brève illumination, le rapide embrasement. Une phosphorescence irréductible à sa manifestation, une inconsistante consistance de phosphène. C’est pour cet aspect de fugace allégie, d’aérienne dilution, de sibylline fuite, qu’il ne peut appeler,

sur ses entours,

que la discrétion de la ligne,

l’inaperçu du lacet,

l’imperceptible contour,

la souple ondulation,

le fuyant linéament.

   La pluralité des prédicats ici convoqués dit, à l’envi, son caractère intangible, son indéfinissable nature.

    Tout ce long préambule, toutes ces approches, ces tutoiements, afin de donner lieu à ces quelques lignes du dessin de Barbara Kroll qui, en lexique pictural synthétique résume, en quelques rapides traits de sanguine et de graphite, ce que l’énonciation langagière s’épuise à faire paraître. Sauf en un lexique fourni, attestant en ceci les limites (le désir inexaucé ?) des mots, leur incapacité à proférer l’indicible qui, partout exsude du réel comme un excédent seulement de l’ordre du senti, de l’appréhension de ce qui vient à nous à défaut de paraître, seulement une manière d’alizé dont nous sentons les effluves sans bien en pouvoir déterminer le caractère essentiellement dissimulé.

   Et c’est bien cette insatisfaction, cette frustration élémentaire, cette faim jamais comblée, cette soif jamais étanchée qui nous font nous pencher, tels d’inquiets Narcisses, sur l’onde désirante qui n’est que la projection de notre propre reflet.

Peut-être ne sommes-nous désirs

que de nous-mêmes,

   en cette infinie recherche de complétude qui gire en nous, au plus intime, dont nous voudrions qu’elle pût enfin nous dire

qui nous sommes,

qui nous avons été,

qui nous serons

   car ce n’est qu’au prix de ces trois extases temporelles que nous pourrons nous rejoindre en notre entièreté. Tâche certes exténuante mais à laquelle nous sommes tous attelés, le sachant ou à notre insu.

Donc l’image et ses possibles attendus

   Noir escarpin du désir, de quels trajets est-il la résultante, de quelle longue marche est-il l’incipit ? Tout à l’extrémité du corps, il en souligne la présence alors que, déjà, de ce corps il est en fuite pour quelque aventure non encore inscrite à l’ordre signifiant du jour.

   Donc la jambe droite, dont l’escarpin est la conclusion, deux saillies de sanguine, une rouge modulation, on soupçonne le désir qui la porte devant nos yeux, cette jambe, tel un fruit défendu et, pour ceci, convoité à l’extrême, à la limite d’une douleur.

   Jambe gauche dont on ne fait que deviner la nature de jambe tellement le dessin en est sommaire, partie terminale non menée à son terme, se dissolvant à même l’ivoire du sol. Serait-ce le feu d’un désir s’épuisant dans sa quête à trouver une gémellité, n’abondant qu’en lui-même comme si toute altérité du désir n’était que pur fantasme ?  Ce que semble confirmer cette exténuation du dessin, désir qui échoue à trouver, hors de lui, quelque exutoire que ce soit.

Désir en tant que désir, et le

vaste et nu désert tout autour.

   Mais à quoi donc aurait servi la représentation totale du corps, alors que son paysage partiel en dit bien plus que sa supposée unité ? La partie manquante, la partie soustraite au burin de nos yeux, c’est bien celle-ci en laquelle le désir exulte comme tenseur de la forme espérée, comme son arc-boutant et l’édifice érotico-gothique, archaïque, se déduit de cette absence, s’en nourrit, comme s’il y avait volupté à gommer toute sensualité, à la réduire, sinon à un pur néant, du moins à ce genre de vide constitutif de nos êtres mortels, de nos êtres saturés de lourde finitude. Car tout désir prospère sur ce sol de la finitude dont il essaie, pathétiquement, de se faire le contre-poison, l’élixir adjuvant au terme duquel, en un genre d’extase somatique, l’éclatante lumière de l’immortalité brillerait au bout du tunnel, nous sauvant définitivement de qui-nous-sommes (ou plutôt de qui-nous-ne-sommes-pas !).

   Bien évidemment, cette impression de vacuité se multiplie à l’infini, réverbérée par le total dénuement de la pièce (une chambre ?  un salon, ? un boudoir ?) cette pièce qu’on dirait sans désir au terme d’un regard superficiel, car c’est bien du contraire dont il est question.

Tout ce qui, ici, ne s’énonce pas,

ne paraît pas, dont la figure

est plus hallucinée que réelle,

tout donc concourt, par la négative,

à en appeler à ce qui, par omission,

nous cloue au pilori,

car c’est de nous et uniquement de nous

dont il s’agit dans la persistance

têtue de cette éclipse,

dans cette intolérable privation

qui, de nos êtres, ne retient

que l’approximative esquisse,

ce trait jamais accompli

qui, cependant, nous désigne

humains plus qu’humains.

Des nombreuses œuvres de Barbara Kroll, dont la signature se donne comme la mise en abyme fragmentée, torturée de la figure humaine, nous pourrions les ranger, ces essais, sous la rubrique d’une « phénoménologie de la pénurie ». Et ceci n’est nullement péjoratif.

Seule la pénurie peut nous donner accès,

au motif de l’impérieux désir qu’elle soulève,

à l’abondance, au surexcédent

dont elle est la condition de parution.

L’agape suppose le jeûne.

   Merci à l’Artiste de nous condamner à cette diète sans laquelle rien ne ferait sens que la reconduction, à l’infini, d’une manducation de provendes dont nous finirions par ne plus apprécier ni la saveur, ni la prodigalité.

« Du rien d’étant au quelque chose »,

toujours est-ce le Rien

qui convoque la Chose,

Toujours est-ce la Chose

qui copule avec le Rien.

Êtres métaphysiques par essence,

ce sont ces cruelles abstractions,

Rien-Chose ; Chose-Rien,

Qui s’annoncent comme

Nos Interlocuteurs ordinaires.

Narcisses, nous interrogeons l’Eau

Nous interrogeons notre Reflet

Nous interrogeons

qui-nous-sommes

Ou croyons être

Chose ?

Rien ?

Pour quoi se décider ?

Tellement de vacuité

En-soi, hors-de-Soi

Nous voguons en silence

Et tremble notre orient

D’être dévisagé

D’être porté au jour.

Fragments

Esquisses

Brisures

Du DÉSIR

Seulement

du DÉSIR