fugues & contrepoints

                                                                     Œuvre : André Maynet.

   Le regard voulait connaître. Le regard voulait forer. Alors il a aiguisé ses diamants, percuté la Terre et érodé tout ce qui venait, les arbres, les routes, les ponts, les viaducs de fer qui enjambaient les vallées où vivaient les hommes. Le regard voulait savoir jusqu’à l’infime. Il y a tant de mystère assemblé dans le grain de poussière, dans la corne érectile du lucane, dans le nuage qui se plie sous la morsure du vent. C’est si terrible d’être en dehors des choses et de n’en posséder que la brillante pellicule, le simple reflet, la fuyante lunaison et les nervures déjà rongées de finitude. Au début, cela avait été comme cela. Il y avait eu les ruisseaux étincelants, les crêtes mauves des montagnes, le sable jaune du désert, le balancement des palmiers dans le vent, la gorge palpitante de l’iguane, les yeux des femmes pareils à des perles de topaze. Tout cela vous dévisageait avec une belle insolence et il n’y avait vraiment rien à faire contre cette beauté-là. Rien n’était saisissable, sauf l’eau du ruisseau et les mains en ressortaient humides et désolées. Sauf le rire de l’amante et il n’y avait plus sur le mur de la chambre que les stigmates de la passion et les vergetures incisant les aires de ciment. Tout fuyait, tout s’écoulait vers l’aval du temps avec sa faible cantilène et l’espace étrécissait à la mesure de son propre désarroi. Et les hommes erraient le long des villes, au bord des terrains vagues avec les yeux emplis d’une sève blanche comme si leur propre substance intérieure s’était éparpillée parmi les confluences de l’air. Et les femmes aux mains diaphanes embrassaient le vide et leurs pieds en ventouse n’aspiraient que le limon et la vase de l’ennui. En ce temps-là d’irrésolution, c’était un réel problème que d’exister et de faire avancer son destin au milieu de ce monde sans repères.

Le regard voulait connaître. Voici, par exemple, ce que l’on apercevait dans un de ces villages sans nom. Un vieux magasin à la peinture défraîchie portant l’enseigne L’Atelier de l’Ange, ses teintes compassées, d’une autre époque, peut-être celle ou encore être homme, être femme avec de la lumière dans les yeux et des projets d’avenir constituait une vraie ligne de vie, une possible éthique. Les lianes croulaient contre la vitrine semée de poussière et de vieux cadres bringuebalaient sous la poussée d’antiques courants d’air. Il y avait, aussi, un mur lépreux dans lequel se découpait ce qui, autrefois, avait été une pizzéria, un bouquet de fleurs artificielles pendant d’un auvent de tôle, des volets peints en rouge, des canisses tenant lieu de parement, une porte vitrée, des affiches multicolores et les carreaux brisés disaient la perte du sens, l’abandon du four aux pierres arrondies, l’inutilité de la large pelle de bois, la fin de la levée de la pâte qui nourrissait les Visiteurs avec ses olives noires et les lames brunes de ses anchois. C’était si déroutant de voir cette manière de débâcle dont on ne percevait ni l’origine ni la fin. Enfin, dans ce bourg de négociants qui n’était plus qu’une cour des miracles vides de ses miracles, un panneau de carton pendait de guingois derrière le cadre d’une fenêtre à la couleur de mélancolie, avec la photo d’une marmotte et l’inscription, à la main, Fermé pour hibernation. A bientôt. Et le problème, c’est que le bientôt paraissait sans avenir. Comme une bouteille jetée à la mer, dépourvue de message, qu’un passant pousserait du bout du pied afin qu’elle pût connaître d’autres rivages, d’autres aventures dont l’épilogue était celé par avance.

Mais, cependant, tout espoir n’était pas perdu et, si le regard voulait connaître, il lui était encore donné de le faire, ici, au centre de cette tabula rasa, sur le seuil de cette boutique aux cadres ouvragés à l’ancienne, aux vitres emplies de bulles et d’irisations, en haut d’une escalier aux marches descellées (ceci, les yeux ne le voyaient pas vraiment, sauf ceux de l’imaginaire), marches sur lesquelles, dans une posture pour le moins étrange, se tenait une Jeune Figure dont, apparemment, l’âge nubile venait tout juste d’être atteint, dans la posture touchante d’un corps gracile, fluet, semblable à un archet de violon. Ses cheveux bruns, disposés de chaque côté de son visage sans qu’un soin particulier eût présidé à leur disposition (on aurait dit qu’elle sortait de sous la douche), doux visage oblong à l’allure de Colombine, membres aussi fragiles que ceux d’une mante, vêtue d’une mince culotte qui laissait deviner sa troublante féminité, un seul bas voilant sa jambe droite, paire de baskets liées aux pieds, cette Forme donc était si abstraite qu’on l’eût facilement confondue avec le dénuement des pierres alentour comme si elle en avait été la simple émanation. Peut-être l’était-elle ? Ou alors une cariatide qui se serait évadée de son chapiteau de marbre. La première vue autorisait cette fantaisiste supposition. A hauteur de sa poitrine dont on devinait qu’elle devait être aussi discrète que celle de l’androgyne, se situait un ouvrage de forte dimension, pareil à ces imposants incunables que les copistes médiévaux posaient sur leurs lutrins. Dans le bloc des pages de droite était découpé un profond quadrilatère muni, en son fond, d’une grille comme on les trouvait dans les anciennes geôles. Figurait-elle une claustration, une impossible sortie en direction de l’avenir ?

Et, le plus étrange dans cette scène si figée, si hiératique qu’on l’eût facilement prise pour la résurgence d’un théâtre antique sur le proscenium duquel se déroulait une incompréhensible tragédie, surgie des pages mêmes de l’ouvrage, une pipistrelle déployait sa ramure noirâtre, naseaux étroits, oreilles lancéolées, minuscule langue rose entre les sabres des dents blanches. Et ceci constituait un tableau si étonnant, si puissamment esthétique que nul n’aurait songé qu’il s’agissait d’une Figurine de chair et de sang et d’une chauve-souris habitant une caverne avec la kyrielle de ses congénères pendues têtes en bas. Et, devant cette scène quasiment fantastique, l’on eût pu s’interroger le restant de sa vie que ceci n’aurait nullement suffi à résoudre l’énigme. Ici, dans ce village déserté de ses habitants, parfois, les soirs de pleine lune, de caverneuses voix issues des vieux murs racontaient la légende dont elle était le centre. En réalité, la Fille à la pipistrelle n’était plus de ce monde-ci. Elle n’était qu’un reflet d’un outre-monde, un écho imprimant son infime parole dans la marche des jours. Elle revivifiait cet ancien symbole d’un être pourvu de longévité, vivant dans le fond des cavernes, ce passage vers le domaine des Immortels. Immortelle elle-même, son royaume était l’éternité, son lieu l’espace de tous les espaces. Le regard voulait connaître. Il avait enfin connu ce qui, jamais, ne pouvait l’être : l’invisible fuite du temps !

Œuvre : Barbara Kroll

***

Toi l’Esseulée

Comment pouvait-on te rejoindre

Tu semblais si enclose en toi

Plongée dans une méditation

Qui sans doute te dépassait

Où étais-tu donc

Qui ne pouvait se dire

Dans quel lieu d’étrangeté

Dans quel temps tissé de rien

Et ce cruel silence autour

Et cette meute de bruits dedans

Qui devait forer

En ton corps

L’incision d’un deuil

*

Vois-tu te regardant

Je me reculais insensiblement

De manière à te saisir

En ton entièreté

Mais était-ce au moins

Possible

Aperçoit-on jamais quelqu’un

Avec son passé

Son présent

Son futur

Le temps est cette idée

 En fuite d’elle-même

On cherche l’instant

Et l’on ne trouve

Qu’un peu de poussière

Le gris d’une fumée

Se perdant

Dans le corridor

Des nuages

*

Te sais-tu au moins

Nommée

Par mes soins

Entourée

 Des plus exactes attentions

Placée dans l’écrin

Qui s’essaie

Au verbe du monde

Il est si étrange

De ne rencontrer

Que la fugue des choses

Un massif de cheveux

Dans le noir

Des épaules d’albâtre

Leur chute dans le jour rare

L’angle des bras

Tel une tristesse

Les mains crochetées

Aux genoux

Suppliantes

Révulsées

Atteintes d’hébétude

Le fût des jambes planté

Dans l’indifférence du sol

Comment aborder tout ceci

Hors les mots de la déréliction

*

Autour de toi je vois ceci

Qui je suppose te rend

Invisible

A toi-même

Aux autres

Le ciel en coulée sombre

Est-ce un bronze

Un vert-de-gris

Sa nuance est si austère

Son air si dense

Jaune l’horizon

Où ne se découpent

Que des étrangetés

Un temple est posé là-devant

Avec son fronton si régulier

Une horloge y a suspendu

Son heure

Sans doute destinale

Sans doute d’effroi

Puis le noir des arcades

Mystère gonflé d’ombre

Une galerie teintée de cendre

Aux colonnes démesurées

Hautaines

Sidérées

Engluées

Dans leur propre matière

Ombres longues décidées

À entailler

À dépecer

À tuer

Le sang est déjà présent

Le long des coursives de pierre

*

Deux hommes en discussion

Mais s’agit-il de figures humaines

Leur rigidité est telle

On dirait les Marionnettes

De la Mort

Ne disent rien d’autre

Que leur absence

Des causeries des gens ordinaires

Leur funeste préoccupation

T’attendent-ils

Toi L’Insurgée

Pour te conduire à trépas

Ton immobilité est si grande

La démesure d’un marbre

La fermeture de la statue

A autre chose que son secret

Un triangle

Un rectangle d’ombre

La découpe blanche

 D’une fontaine

Une eau noire y brille

D’un inquiétant éclat

Autour la terre est un tapis

De haute laine

Qui ne laisse passer

Nul son qui viendrait

De l’abîme

En réalité il est

En toi

Vacant

Librement ouvert à ta venue

Il est l’écart qui te sépare

De ta propre présence

Es-tu autre qu’une esquisse

Sur une toile

Nous n’attendons qu’un signe

Pour venir t’y rejoindre

Sais-tu le peu de réel

Qui nous habite

Nous aussi sommes

Des songes

Des scansions que le temps

Aurait dispersées

Au hasard des routes

Longuement

Nous errons

*

« La plénitude »

Œuvre : Sandrine Blaisot - 2012

***

La lumière commençait à décliner sur Calentia, teintant de rouille les cubes des maisons. Les lampes n’étaient pas encore allumées dans le village et les passants déambulaient dans la fraîcheur naissante. Les cafés commençaient à bruire dans le genre des élytres et des garçons vêtus de noir disposaient, sur les tables, des napperons de papier qu’ils assujettissaient avec des galets. Quelques bougies, auréolées de blancheur, faisaient couler leur suif en d’étranges larmes sur la pente verte des bouteilles. Dans le port, les bateaux couchés sur le flanc, semblaient dormir pour l’éternité, alors que quelques goélands, criaillant, décrivaient de larges cercles au-dessus de l’eau qui s’habillait de mauve. Sous les arbres aux larges palmes quelques vieux, dans leurs habits de choucas, palabraient sans fin, refaisant le monde à coups de langue et d’assertions définitives. A cette heure du jour, c’était comme si le dôme du ciel, cette immense vitre courbe, avait commencé sa reptation vers la terre en un bien étonnant accouplement. Le langage, piégé, ricochait en syllabes rondes qui terminaient leur course, quelque part, au loin, entre les meutes noires des îlots. Aux terrasses, des amoureux échangeaient des baisers et cela faisait comme un doux clapotis qui n’en finissait de retomber, pareil au grésil dans l’aube d’hiver. C’était l’heure immobile, le temps cotonneux qui s’effilochait longuement en attente de la nuit. Partout, aux terrasses envahies de grappes de bougainvillées, autour des ferrures torsadées des balcons, sur les plaques de schiste des rues, sur les cimaises des fronts des existants, le crépuscule faisait sa petite musique et l’on aurait cru au souffle d’une flûte andine sous l’image du ciel.

Joselito - il venait juste d’avoir huit ans -, aimait cette heure entre toutes, ces secondes suspendues dans l’espace à la façon de grains de raisin pleins de sucs odorants et de jus sucré. Il suffisait d’appuyer sur la peau et un nectar s’en dégageait qui faisait frémir les papilles, s’ouvrir les yeux sur les beautés du monde. Il suffisait d’ouvrir les mains et la lumière couchante se déposait là, au creux des mains, à la manière d’une offrande multiple. Car il n’y avait rien de mieux que la lumière, rien qui rassurait plus, rien qui comblait autant le corps, le faisait se gonfler sous la pression de l’ombre qui, partout, étendait ses ramures, glissait ses pieds pareils à des infinités de radicelles sous la voûte des pieds. Rien sauf les arbres. Les arbres aux troncs comme des peaux d’immenses reptiles, aux racines blanches qui avançaient dans la terre et l’éclairaient en des tunnels mystérieux, en des pertes semblables aux eaux qui disparaissaient dans une faille du sol. Puis ressortaient, métamorphosées, encore chargées des phosphorescences des roches, quelque part sous le frais des ombrages.

Les nuits de pleine lune - c’est elles que Joselito préférait -, lorsque l’astre était gonflé, empli d’une brillante laitance jusqu’à son bord ultime, le jeune garçon quittait le seuil de sa maison, emportant seulement une natte de paille, un sac de toile, quelques pommes et des noix. Il avait hâte de dépasser les touffes sombres des dernières habitations, leurs pans d’ombre où, parfois, s’égouttait comme une résine bleue qui, en réalité, n’était que le clair-obscur des murs enduits de chaux. Il aimait cette clarté pareille à un effleurement, à une souple tension, au rythme d’une berceuse. Sauf les fuyantes silhouettes de chats étiques dans les gorges des ruelles, le hululement d’un chat-huant quelque part sur la colline, le raclement d’un sabot attardé sur le sol de pierre, rien ne paraissait que l’enchantement lunaire, son glacis sur la plaque lisse de la mer, ses moirures, au loin, là où basculait la ligne d’horizon. Joselito se laissait porter par les douces vagues de lumière et ses pieds nus escaladaient le sol de poussière comme s’il s’était agi du moutonnement des nuages. Il distinguait les minuscules enclos où poussaient les ceps noueux des vignes, les fûts qui servaient à recueillir l’eau, les cabanes de planches où les hommes remisaient leurs outils et quelques provisions. Dans l’espèce de demi-jour qui flottait à ras du sol, il apercevait les feuilles duveteuses des amandiers, leurs coques comme des yeux clos sur un rêve infini. S’il n’avait eu le désir de se rendre à la clairière, il aurait pu se lover là, contre le murmure vert-de-gris d’un amandier et mâcher ses noix en regardant le voile du ciel faire son lent écoulement.

Joselito, maintenant, a dépassé les dernières traces des activités des hommes. Il arrive là où la garrigue s’éclaircit, semée de quelques touffes de genêts et des affleurements blancs du calcaire. La clairière est muette, pareille à un grand cercle de famille qui aurait posé son campement pour la nuit. On est si loin, ici, des préoccupations, des haines, des envies, des tracasseries du monde. La lune baigne tout dans une écume grise et les choses paraissent liées dans une harmonie, un souci de recevoir le bonheur et de n’en point sortir. La couronne des arbres est une à peine présence, un genre d’effeuillement faisant ses chutes lentes dans un rêve suspendu, un imaginaire serein.

Au milieu du cercle, inondé de clarté, est l’arbre plusieurs fois séculaire, l’arbre tutélaire, le géant qui tend ses infinités de bras dans les multiples dimensions de l’espace. C’est comme une explosion, un étoilement, une dispersion de spores fécondant la terre. Elevé sur un monticule, il règne, libre, puissant. Non dans la domination, dans l’assurance de soi qui oblige et contraint, dans la puissance qui aliène. Seulement dans l’évidence d’être et de demeurer, là, dans cette « multiple splendeur » qui fait les yeux brillants des hommes, leur regard de soie, leur disposition à tout ce qui croît et porte l’espoir au sein des vivants. Joselito, sous le pétillement des étoiles, s’emplit de ce spectacle dont il ne se lasse pas. Cela gonfle en lui, cela fait ses étalements lacustres, cela déplie les sentiments jusqu’à satiété, cela s’irise sur l’arc de ses pupilles. Le suc de la pomme cascade gaiement vers l’aval de sa gorge, filet d’eau imperceptible qui navigue de concert avec cela qui se révèle et porte au-delà de soi, aux frontières du perceptible. Le jeune garçon est entièrement lui, d’abord, cette jeune vie en train de s’éployer partout où une place est disponible. Mais il est aussi l’arbre, la foule des arbres qui sont plantés dans le ciel, au-dessus des collines, dans les vallées où coule l’eau noire avec les reflets des feuilles. Cet arbre contient tous les autres. Il est, à la fois, châtaignier à l’imposante ossature, aux ramifications complexes qui colonisent les lames d’air. Il est palmier, l’arbre-roi faisant balancer ses lances aiguës dans le silence des oasis. Il est chêne-liège avec son tronc semé de taches de sang, de longues coulures de rouille, ses desquamations comme la peau d’un animal antédiluvien. Il est baobab avec son énorme fût, ses étranges cheveux ébouriffés dans la touffeur des heures. Il est olivier tortueux comme les sentiers de chèvres, avec ses boursouflures, ses racines qui courent en zigzag au ras du sol. Il est cet arbre multiple et il est, avant tout, cette profusion dans l’espace, cette manière de projection de la vie dans tous les azimuts qui se présentent aux horizons de la terre. Il est, surtout, plénitude, sentiment dont Joselito est porteur avec simplicité, naturel, tout comme la mouette vole dans l’eau claire du ciel sans même s’apercevoir qu’elle vole. Alors, lorsque les étoiles s’éteignent les unes après les autres, que la lune ferme son œil, qu’une clarté pointe à l’horizon, Joselito prend sa natte, son sac de toile et redescend vers le logis des hommes. Sur la mer, au milieu d’une traîne de corail, les premières barques de pêche qui rentrent au port, leurs voiles tendues sous le vent. C’est l’heure majestueuse du retour des choses dans leur orbe de présence. Tout repose dans tout avec facilité. Bientôt les hommes se lèveront avec des rêves accrochés à leurs jambes gourdes. Pour l’hôte de la clairière, l’heure sera venue de regagner la maison encore abritée dans l’ombre. De gagner le lit et d’y poser ces doigts de géants qui fécondent les songes à seulement les faire venir dans la conque de sa tête. Il y a beaucoup à voir, alors. Beaucoup à espérer.

*

Concept d’Objet dans la pensée de Gleizes et Metzinger :

« Les objets se forment dans l’esprit »

(L’aventure de l’art au XX° siècle)

*

      « Les objets se forment dans l’esprit », nous disent les Auteurs. Et, loin d’être gratuite, cette assertion nous oblige à penser plus avant la façon dont le Monde se présentant à nous, l’Œuvre en l’occurrence, nous les saisissons, le Monde, l’Œuvre afin que, leur étrangeté se dissipant, nous puissions les faire nôtres, du moins en l’estime d’une première approche. Outre la véritable essence des « objets », dont la question est posée, sont-ils réels ? sont-ils imaginaires ?, c’est bien notre intime relation aux choses qui est questionnée en sa plus effective singularité. Donc, faisant l’hypothèse de la formation desdits objets en l’esprit (nous abondons dans le sens de cette thèse), sans doute convient-il de dresser le mince scénario selon lequel nous nous approprions leur nature, la confiant à la nôtre (nature), à des fins de connaissance.

   Nous ferons des mots « esprit », « âme », « intellect » des notions quasi synonymes, arguant du fait que toutes ces essences tissées d’imaginaire, s’abreuvent à une source identique. Ce qui est à préciser avec conviction, c’est que la conscience prise à un instant « T » de son histoire, n’est, en aucune manière, une feuille vierge sur laquelle aucun signe n’aurait été apposé. Bien au contraire son être est le point de convergence, le lieu de fusion d’une kyrielle de perceptions-sensations, d’une foule de souvenirs, d’une multitude d’évènements qui, jusqu’ici, en ont constitué la trame. Et ceci n’est nullement anodin quant à notre prise en compte de ce qui, présentement vient à nous, cette Œuvre sur laquelle nous allons essayer de méditer. Ce que nous amenons, à pas feutrés, n’est rien d’autre que le phénomène de l’interprétation d’une réalité auquel chacun, chacune est soumis à hauteur de qui il est, mais cette mince meurtrière temporelle du présent ne saurait suffire, c’est aussi le « qui-nous-avons-été » qui est mis en jeu au travers des sédiments de notre mémoire et autres réminiscences, au travers de nos singulières affinités, au travers de tout ce qui a contribué à façonner notre fragile argile humaine.

   Abordant le thème interprétatif à l’aune de notre propre historialité, nous nous apercevons combien le ressenti éprouvé à la rencontre d’une Œuvre diverge du tout au tout selon qu’il s’agit

du Soi, du Soi de l’Autre, du Soi de tous les Autres,

   lesquels Autres éprouvent selon eux, nullement selon qui-nous-sommes. Ce sentiment d’une évidente connotation perceptive, originale, propre, n’ayant nulle part son équivalent du point de vue du sens, nous isole nécessairement, nous fait

êtres uniques quant à l’élucidation du mystère

   dont une sculpture, une toile, un dessin sont les dépositaires, eux aussi, éminemment singuliers. Deux étrangetés se font face, chacune tirant de sa relation à l’autre, sa mesure de Vérité.

L’œuvre qui fait face n’est réellement

affectée de tel ou de tel prédicat

qu’au motif qu’elle est mienne.

L’œuvre qui fait face n’est réellement

 affectée de tel ou de tel prédicat

qu’au motif qu’elle est tienne.

   C’est dans le vivant et nécessaire écart du Mien au Tien que réside la belle et unique polyphonie des voix plurielles. Polysémie faite d’un assemblage de milliers de monosémies. Aucune d’elle ne l’emporte en qualité-vérité sur aucune autre, chacune tirant de Soi-rien-que-de-Soi la substance même de tout ce qui posé-là-devant,

ceci n'attendant que la confirmation

d’un regard, d’une conscience,

d’un esprit, d’une âme, d’une intellection

qui ne seront jamais ce qu’elles sont qu’à être

de pures entités impartageables.

Uniques, absolument uniques !

*

Å partir d’ici, nous procèderons à l’évocation

de deux types d’interprétation

nécessairement opposés en leur nature.

1° interprétation : selon le Principe de Réalité

   Nous sommes ici, sans partage et immédiatement, placés face au district des simples évidences. La description de la toile se fera donc pas à pas, dans le strict respect de ce qui est : coller autant que faire se peut à l’image, devenir son zélé Serviteur. C’est le profil du Personnage et ses atours immédiats que nous interrogerons exclusivement.

   La tête est droite, à la manière de ces visages énigmatiques des Mannequins de De Chirico.   

   Le cou est légèrement incliné.

   La gorge révèle un seul de ses attributs, l’autre se déduisant par un simple phénomène d’écho.   

   Les bras sont quasi mécaniques sinon robotiques, manière de rigidité architectonique proche du phénomène de la catalepsie.

   Les jambes sont partiellement dissimulées, l’une portant en son extrémité le clavier régulier de quatre orteils.

   La vêture, bien plus que d’être d’étoffe souple et de soie enveloppante est constituée d’une succession de pans coupés qui font penser à ces feuilles de papier selon les lois de l’origami traditionnel japonais, pliage sur pliage.

   Si nous prenons l’ensemble de la représentation dans son effectivité la plus réelle, nous nous apercevons que nous avons affaire

à un Sujet dépouillé du principe qui le rendrait vivant, mobile,

Existant parmi le peuple des autres existants,

non seulement à la façon d’une anonyme pièce d’échec,

un Fou, une Reine, une Tour,

mais, au contraire, une germination,

une effervescence, un déploiement

de ce qui meut toute vie biologique,

un énergique métabolisme révélant

la nature d’un secret bien caché, intime, précieux

parce que lié à ce qui est essentiel,

à savoir une psyché qui en anime la perdurance.

*

2° interprétation : selon le Principe de Plaisir

   Passer du Principe de Réalité au Principe de Plaisir suppose une inversion totale du paradigme de saisie de ceci même qui fait question. Si le constant et éternel Principe de Réalité en sa carrure même, genre de pierre angulaire nous intimant l’ordre de demeurer rivés aux objets que nous considérons,

si donc ce Principe nous aliène

et nous remet à une simple mesure terrestre,

le Principe de Plaisir, lui,

déplie la corolle du réel,

l’ouvre à de plus aériennes altitudes.

Tout ce qui était mesuré,

donné selon des coordonnées orthogonales,

tout ce qui était enclos en un

genre de croquis immuable,

tout donc se dilate,

tout devient irréel,

tout devient imagination libre de soi.

Au logico-rationnel de la Réalité

se substitue le pur intuitif,

au géométrique s’oppose le passionnel,

à l’exactitude déterminante s’adosse

le pathico-émotionnel

se libérant de rivages trop étroits.

   Nous évoquerons d’abord la Robe, le motif du Sujet s’enchâssant en elle, en sera la belle et sublime résultante.

Å la Robe-origami pliée selon

les lois de la Raison,

donnons la réplique à la hauteur

d’une Robe qui en serait

le naturel contrepoint,

à savoir la Robe-mystico-rituelle

telle que figurée dans l’Ordre

des Derviches-Tourneurs,

   cette belle et étonnante « tennure » marquée du sceau de la spiritualité, son symbolisme évoque le « détachement du monde matériel et le voyage de l'âme vers le divin » (IA). Nous substituerons au lexique trop connoté de « divin » celui « d’ineffable » ou de « féerique » afin d’ôter tout contenu religieux de l’espace de notre méditation qui se veut universelle, destinée à tous, nullement orientée vers quelque dogme ou foi que ce soit.

Envisagée selon cette perspective,

la Robe devient le double de la vie intérieure du Sujet,

la Robe devient, en quelque sorte,

de la nature de l’âme, de l’esprit ou de l’intellect

pour rester fidèle à l’horizon de pensée

que nous avons évoqué plus haut.

Robe symbolique s’il en est,

laquelle essaime son essence

en direction du Sujet qui l’habite.

Alors la couleur Verte ne se limiterait plus

à être une simple déclinaison d’une mode passagère,

ne se résoudrait plus à témoigner de la Nature,

des forêts et des prairies,

elle aurait gagné la valeur essentielle

qu’elle possède dans l’islam,

genre de talisman auquel sont attachés,

aussi bien la notion de Sacré que celle de Sagesse

dont ce Sacré suppose l’existence.

Le grand saut qui a été accompli,

le brusque et soudain passage

du Réel à l’Imaginaire

trouve ses points d’ancrage,

non seulement dans les moirures de la Robe,

mais aussi dans l’étrange clignotement blanc virginal

de quelques objets disséminés ici ou là,

qui tracent la voie d’une merveilleuse cosmopoétique,

constellation infinie,

nullement spatiale, limitée au cadre de la toile,

mais bien pléiade lumineuse

de ce qui anime l’esprit lorsque ce dernier

est confronté à ce qui le dépasse,

mais l’excède selon une Transcendance

dont il est toujours en quête, le sachant ou non.

Identique à des pluies d’étoiles,

ce qui se donne à voir et à méditer

nécessitera le recours à une herméneutique

symbolique classique dont nous

n’aurons nul mérite à énoncer le contenu :

   La coupe sur la cheminée et celle sur le guéridon.  Comment n’y pas voir l’image du réceptacle intérieur qu’est toute psyché attentive à s’ouvrir à la plurielle sémantique du Monde ? Comment n’y nullement reconnaître la disponibilité toute féminine-intuitive, cette naturelle disposition à accueillir ce qui est autre que Soi, à en faire le motif d’une connaissance, un germe pour l’esprit ?

   La lettre sur le guéridon : n’évoque-t-elle la tenue d’un « Journal intime », ce lieu absolument indéfectible, ce lieu confidentiel, source de tant de mystères, ombre éternellement projetée sur le clair-obscur étrange qui tapisse notre propre caverne, cette mesure largement ténébreuse qu’André Breton traduisait avec tant de génie dans « Nadja », ce qu’il nommait « l’infracassable noyau de nuit ». Écoutons-le : 

   « [...] ce mot de "folie" [...] pour l'homme qui n'est pas encore tout à fait la proie des hommes, il n'est pas au pouvoir de la médecine de faire que le rêve de l'esprit ne l'emporte de beaucoup sur l'exercice de la vie. Pour celui-là, j’en sais quelque chose, l'infracassable noyau de nuit qui subsiste au fond de toute condition humaine et que rien ne saurait entamer, recèle un trésor de clartés virtuelles. »

    Le livre de Poésie sur le guéridon.  Il est, tout à la fois, du moins en faisons-nous la vraisemblable hypothèse, aussi bien la projection symbolique du Corps du Poète (ce lieu de pur passage, ce lieu de médiation entre ce réel qui résiste, cet imaginaire qui brode et sème ses gemmes au hasard des pages), que celle  du Corps de la Femme (ce lieu de parturition où se sécrète le destin du Monde, création des Hommes en leur plus essentiel mérite), ces Corps qui se peuvent résumer dans le Corps de la Poésie. Écoutons Pierre Reverdy dans « Le gant de crin » (le « gant de crin » n’est-il le travail assidu d’une conscience lucide affairée à la désocculusion de ce réel qui se cabre et se révolte ?) :

   « Ce qui est, ce n'est pas ce corps obscur, timide et méprisé que vous heurtez distraitement sur le trottoir – celui-là passera comme tout le reste –, mais ces poèmes, en dehors de la forme du livre, ces cristaux déposés après l'effervescent contact de l'esprit avec la réalité. »

   Le chat. Il se donne tel le double du Modèle. Il recèle en lui, comme lui, cette part double de clarté aurorale, de suie crépusculaire, comme si, pour Reverdy, il manifestait d’une façon quasi mystérieuse, ce tremblé, ce frémissement, cette étrange scintillation. Ce sont les  stigmates s’il en est de cette troublante confluence de l’esprit toujours insaisissable en son constant nomadisme, de cette réalité lourdement sédentaire dont il semble, à première vue, que l’on ne puisse rien tirer d’autre que cette immense léthargie, ce large somnambulisme dont, tous, toutes, nous sommes les victimes propitiatoires. Nous  espérons secrètement tirer, de cette éprouvante et permanente confrontation, de ce sacrifice essentiel, quelque raison d’espérer autre que celle d’une chute sans fin en de confondants abysses.

En réalité, c’est une rédemption que nous attendons,

situés que nous sommes

aux confins de la Nuit-aveugle,

du Jour-voyant,

souhaitant extirper au domaine des Ombres,

notre part de Clarté.

   Ici, encore, faut-il rebondir sur l’insoupçonnable profondeur des vertus interprétatives, lesquelles sont, par définition, illimitées, plurielles à la mesure de toute psyché s’y confrontant, cherchant en soi, dans le plus tumultueux des labyrinthes cet étonnant Fil d’Ariane au gré duquel affirmer sa propre liberté.  Alors que, face à l’énigme de la toile, l’aliénation seule, l’errance seule, nous paraissaient promises comme l’unique don qui nous fût remis, l’unique et étroite obole acceptant de nous rencontrer et de répondre à notre fièvreuse recherche dans l’ombre d’une angoisse immaîtrisée. Écoutons à nouveau le doublet Albert Gleizes/Jean Metzinger das « Du cubisme » :

   « De ce que, l’objet étant véritablement transsubstantié, l’œil le plus averti éprouve quelque peine à le découvrir, il résulte un grand charme. Le tableau ne se livrant que lentement semble toujours attendre qu’on l’interroge, comme s’il réservait une infinité de réponses à une infinité de questions. »

   C’est bien ceci qui est passionnant au-delà de toute entente de l’œuvre en sa seule dimension canonique invariable, pensée de l’unique promise à tous, dans l’étroitesse d’un regard canalisé, orienté, par avance, vers une fin à laquelle il ne saurait échapper. Quelques mots sémantiquement soulignés constitueront les révélateurs d’une liberté à l’œuvre pour tout Regardant excédant de beaucoup le motif halluciné par une culture trop convenue.

   « transsubstantié », est-il dit de l’objet situé au foyer de notre regard. Transmutation d’une chose en une autre qui ne saurait avoir d’équivalent, métamorphose du réel se dépassant lui-même en direction d’un horizon multiple doué des virtualités les plus puissantes qui se puissent imaginer.  Ce que souligne, à l’évidence, « l’infinité de réponses », autrement dit l’infinité de perspectives s’ouvrant à la mesure de cette autonomie pensante qui place l’Art à l’acmé, au zénith de la conscience humaine. Toujours faut-il dégager la visée esthétique du carcan des entendements convenus, ils stérilisent notre esprit, le rendent quasi minéral alors que l’éther est son seul domaine, son unique raison d’être.

   Dans un de nos précédents écrits sur le Cubisme, nous avions alloué à ce dernier l’ineffable prestige d’habiter l’intellect, de faire une large place au concept, et, bien évidemment, nous ne renions nullement cette hypothèse. Si, aujourd’hui, notre jugement pointe l’index en direction de la valeur pathique-affective-émotionnelle de l’œuvre telle que développée dans « La robe verte », c’est tout simplement au gré d’un glissement du regard et de l’interprétation qui lui est coalescente, vers un domaine qui, jusqu’ici, paraissait vouloir se dissimuler sous l’architecture abstraite-rationnelle telle que révélée par la précision des travaux du Cubisme Analytique. Ici, l’Analytique est dépassé afin de donner droit au Synthétique,

le simple s’ouvre au complexe,

l’unitaire se déploie selon le multiple.

Ce qui, précédemment était isolé,

tel motif, puis tel autre motif,

en une visée somme toute conventionnelle,

voici que ceci se diffracte à l’infini,

que la vue connaît des myriades

d’étoilements insoupçonnables

avant même cette « conversion du regard ».

    Ci-dessous nous extrairons d’une Synthèse IA, les événements majeurs qui nous paraissent les plus opportuns à saisir quant à la sémantique profonde de « La robe verte » :

    « Le chat introduit une notion de douceur et de quotidienneté »

   « La présence d'une lettre sur la table évoque l'intimité, l'attente amoureuse ou la mélancolie. »

   « une atmosphère psychologique subtile. »

   « une attitude pensive, une intériorité presque mélancolique et chaste. »

   Les motifs psycho-affectifs sont assez clairs pour qu’il soit inutile d’y insister.

   Malgré une visée de premier abord qui place en exergue, de façon évidente, le caractère géométrique de la composition, son exposition en des plans clairement structurés,

lentement, dans l’élaboration

d’un regard méditatif-contemplatif

dirigé sur la profondeur de l’œuvre,

bien plutôt que sur sa surface,

émergent, progressivement et de manière captivante,

ces suggestions émotionnelles sans lesquelles l’œuvre,

non seulement échouerait à se dire en sa totalité,

mais renoncerait, d’emblée à être « comprise ».

« Comprise » au sens étymologique

de « prendre, saisir » littéralement

« saisir ensemble, embrasser

quelque chose, entourer quelque chose »,

ce qui veut dire s’approprier, faire de la chose,

par essence distante, spatialement, émotivement,

donc en faire son bien propre,

la porter en soi en tant que familière,

la loger au creux de ses affinités,

là où le sens exulte et rebondit en

une sorte d’humeur joyeuse.

Alors, de la Toile à qui-nous-sommes,

il n’y a plus guère de différence

que la texture matérielle de la « chose »,

alors que son caractère intime

nous fait face en une sorte

de dialogue singulier,

confluence subtile

de l’Autre et du Même.

Nous sommes la Toile,

comme la Toile est Nous

et ceci se nomme

« osmose »,

« association »,

« synergie »,

la « chose » devient

strictement « humaine »,

tout comme Nous-les-regardeurs

devenons fragments

de l’Art à part entière.

*

De « La robe verte à « La robe bleue »

Metzinger déclarait de manière un brin solennelle :

« Je rêvais de peindre [...] des nus définitivement chastes. Je voulais un art qui se posât d'abord comme une représentation de l'impossible. »

   Or, ce que nous retiendrons de cette formule, moins la « chasteté » que « l’impossible » qui signe, selon nous, la pure intériorité qui, toujours, nous demeure inaccessible au motif que nous pouvons en parler, l’évoquer, en tracer les vagues contours, mais jamais en devenir « maitres et possesseurs ». Immense paradoxe : cette intériorité qu’à bon droit nous revendiquons comme nôtre, cette intériorité s’éloigne de nous à mesure que nous cherchons à en deviner la subtile texture.

« L’impossible », voici le génial prédicat

qui définit, aussi bien le mystère de notre psyché,

de notre profondeur, et aussi bien

la consistance de l’Art en son

éternel évanouissement.

   Comme si, nous penchant sur une œuvre, quelle qu’en soit la forme et le motif, nous nous mettions en quête de qui-nous-sommes en nos assises les plus réelles. Ce que dessinent en creux, « La robe verte », « La robe bleue », ce sont les arcanes en lesquels notre esprit se perd dès l’instant où, abandonnant le régime des certitudes du réel, il s’aventure dans les terrains indéfrichés de l’imagination, de la chimère, du songe. Toute œuvre, sans exception, est tissée de cette essence-là, elle est dévoilement instantané, immédiatement recouvert du voile qui en protège la fragile nature.

L’Art est arachnéen,

diaphane,

opalescent

ou bien n’est pas.

    Le Vert ou le Bleu des robes ne sont que des motifs d’appels, le recours à des attributs usuels dont, à l’analyse, l’on perçoit vite qu’ils se doublent d’une quantité indéchiffrable de significations connexes dont nul esprit, fût-il exercé et aguerri, ne parviendrait à faire l’inventaire. Si la couleur se donne comme « surnuméraire », il en est de même avec les vêtures dont il importe peu qu’elles soient robes, blouses, jupes avec volants ou dentelles.  La Robe est le nom en lequel s’enchâsse, en abyme, le secret de l’Être, le subliminal, l’inconscient, le dissimulé, le clandestin scellés sur l’insondable de leur propre abîme. Et si nous nous aventurons à décrypter ce qui se dit (ou ce qui ne se dit pas) de « La robe verte », nous serons vite alertés que, s’en tenir au purement formel, nous fait manquer la cible de ce qui est en question :

l’INTIME, à savoir ce qui se « dérobe »

(nous devions orthographier « dé-robe ») :

ce qui, de la Robe est invisible et nous invite

à la fête de l’âme, de l’esprit, de l’intellect

pour reprendre la trilogie lexicale

que nous avons donnée, plus haut,

en tant qu’essentielle, en tant que

réserve d’un sens inépuisable.

Bien considérée, la Robe

n’est qu’apparence,

ce qui EST vraiment,

la Nudité sous-jacente,

autrement dit l’INTIME

est l’autre nom de

la Vérité de l’Exister.

   C’esr pourquoi notre regard se doit d’être la fine pointe du diamant forant l’infinie dureté de la matière, comme si, au terme du motif de la vision, quelque chose comme une lave rubescente nous était révélée, inépuisable énergie trouvant en son sein les ressorts de sa mouvance à jamais, le tremplin de son effectivité infinie.

L’Art est ceci qui pointe l’index

sur les ressorts, le tremplin et ceci même

qui en anime l’étonnant déploiement :

cette sourde dimension existentielle qui,

dans le motif de la rencontre,

se vêt de masques et bergamasques,

ces fondements ironiques

d’une commedia dell'arte

toujours à l’œuvre dans les travées mondaines

sillonnées par les Acteurs que sont les Hommes,

par les Actrices que sont les Femmes.

   Reprenant « La robe verte », nous essaierons de montrer en quoi, c’est bien le motif de l’INTIME qui en constitue le foyer et en quoi ce foyer est l’ultime question que nous devons nous poser à partir de l’œuvre en direction de tous les secteurs de l’exister. Ontologie fondamentale qui se résume à l’interrogation :

« Qu’est-ce que l’être »,

ou « Pourquoi y a-t-il de l’étant et non pas plutôt rien ? »

   Si nous en demeurions à l’observation strictement « Physique » de l’œuvre, nous ne pourrions que noter, à titre d’inventaire visuel, le Sujet central, les Maisons, la Robe, la Cafetière et la Tasse, nous satisfaisant de cette simple énumération formelle sans chercher à en connaître les fondements. Si, alertés de l’insuffisance de notre exploration, nous décidons d’introduire du Méta dans la pure Physique, voici que s’éclaireront des coulisses qui, jusqu’ici, étaient demeurées dans l’ombre, que l’avant-scène sur laquelle nous figurerons s’illuminera de mille scintillements dont notre esprit se mettra en quête afin que tout ce qui était occlus commence à proférer, au moins à demi mots, en attente de plus explicites révélations.

Donc « La robe verte » et sa relation à l’Intime.

   Tout en haut de la toile, les Maisons sont, bien avant d’être de simples constructions de matière, le lieu d’élection d’Hestia, la déesse grecque du feu sacré, de l'âtre et du foyer : mesure de l’Intime s’il en est !

   La Cafetière, la tasse ne font qu’évoquer un genre de divine libation en laquelle Hestia (le Sujet de la Robe verte), communie, dans un genre d’offrande particulière, avec tous les objets du Monde, avec tous les Sujets du Monde : Libation en tant que geste de l’Intime.

Le Sujet lui-même

   Le Regard. Il n’est nullement dirigé vers le Monde en sa confondante pluralité. Ce Regard est entièrement méditatif-contemplatif, tourné vers ce Soi qui constitue le sublime accusé de réception de l’Univers en sa donation infinie. En réalité, sur le plan strictement formel, ce Regard est à la croisée d’une vue de profil du visage, d’une vue de face de ce même visage, comme pour dire mieux le retour sur Soi de la vision au foyer même de la Pure Intériorité, cette gemme en laquelle se reflète le complexe, emmêlé et infini diagramme du spectacle du Monde.

   Les Mains sont quasiment des motifs sculpturaux enchâssés l’un en l’autre, geste s’il en est, à la fois de protection, de réserve et, surtout, d’abri de ce Monde Intérieur en lequel brille, d’un feu assourdi, mais d’un feu intentionnellement ardent, la force de vivre et de répandre alentour cette lumière de la Conscience attentive à déchiffrer les hiéroglyphes de la pluralité mondaine. Et est-ce vraiment un hasard si, le lieu que nous attribuons symboliquement à l’Intime-Intériorité, que nous nommerons, à défaut de mieux « Plexus Solaire », se trouve à l’eaxct croisement des lignes de la composition, corsage/poitrine, le définissant ainsi en tant que lieu manifeste du scintillement de l’Être ? Est-ce un hasard ? et mainteant nous demanderons à l’IA de nous donner la riche symbolique de ce « Plexus Solaire » :

   « Sur le plan symbolique, le plexus solaire est intimement lié à l'identité personnelle, au pouvoir intérieur et à la gestion des émotions. Siège du Soleil Intérieur, Feu sacré -  Rayonnement : On l'associe à la couleur jaune vive. Il symbolise la lumière intérieure, la clarté d'esprit et la joie de vivre. »

   Car on ne saurait mieux dire pour décrire la nature d’une Essence dont, sans doute le siège est partout et la réalité nulle part, afin que, nous égarant davantage, nous consentions enfin à nous interroger sur les questions essentielles. Certes, pour chacun, pour chacune, elles diffèrent certainement du tout au tout, seule la notion d’Intime en réalise l’heureuse synthèse.

Questionnons alors,

selon « La robe verte »,

selon « La robe bleue »,

selon le sexe des anges,

brassons du vent autant

qu’il nous plaira,

entreprenons de vider l’océan

avec une petite cuillière,

mais osons Questionner,

sans doute la seule

ressource qui demeure

lorsque nous avons exploré

toutes les voies possibles.

Questionnons sans faiblir.

Interprêtons sans frémir.

Il ne saurait guère y avoir

d’autre porte

en direction du salut !

« Abstinence. »

avec Sonyna Heroine.

Œuvre : André Maynet.

« …16 L'Eternel Dieu donna cet ordre à l'homme:

Tu pourras manger de tous les arbres du jardin;

17mais tu ne mangeras pas de l'arbre de la connaissance du bien et du mal,

car le jour où tu en mangeras, tu mourras. »

Genèse 2.

Comment ne pas débuter ce texte sur l’œuvre d’André Maynet, nommée « Abstinence », par l’évocation de Genèse 2 relative au péché qui installa l’humanité sur la planche savonneuse de la déréliction ? C’est à partir de la Chute que les choses se compliquèrent pour les Existants. La tentation de croquer la pomme devait se présenter à la manière d’un boulet attaché aux basques de l’humanité. Autrement dit Sisyphe greffait sa mythologie sur les Evangiles, si ce n’est en déplaçant la pierre maudite des épaules au pied, ce qui, symboliquement considéré, constituait une manière de redoublement de la nature tragique peccamineuse. On était dans de beaux draps et il s’ensuivait que la privation devenait la condition de possibilité d’un rachat. On n’enfreint pas la règle divine avec autant de désinvolture même si l’insoutenable légèreté de l’être peut en expliquer le tortueux cheminement. A tout bien considérer, il faut dire qu’Adam et Eve avaient manqué du plus élémentaire des discernements. Leur faute, car il s’agissait bien de cela aux yeux de Yahvé, avait été le siège d’un quadruple manquement. D’abord de se nourrir, car il eût été préférable de jeuner, cette attitude exemplaire de tout bon croyant, de tout mystique digne de ce nom, enfin de celui qui veut cheminer vers une spiritualité. Ensuite d’offenser l’arbre, cette haute représentation d’une transcendance et, par voie de conséquence du Transcendant. Puis d’avoir cru que la connaissance était à leur portée alors que ce geste est d’essence divine : on n’écarte jamais les ombres du néant qu’à la mesure d’une puissance extra humaine. Enfin on avait accédé aux rives de la métaphysique et de la morale, ce qui, en soi, était un acte contre nature tant l’homme est inapte à juger ce qui s’élève vers le Bien, ou ce qui incline vers le Mal. De cette coupable inconscience devait résulter l’obligation d’un sacrifice, à savoir de se tenir dans l’abstinence et de ne faire qu’un usage modéré des nourritures terrestres, aussi bien des sexuelles qui devaient recevoir le nom de continence. Voilà donc que les premiers humains tombaient de haut. D’un Paradis qui leur ouvrait les portes pour le moins jubilatoires d’une bonne chère infiniment renouvelée ainsi que les délices d’un libertinage à tout crin, voici que leur liberté étrécissait comme peau de chagrin pour se réduire à la seule issue possible, celle d’un repentir éternel. A partir de là il y avait donc fort à faire, gagner son pain à la sueur de son front, faire face aux maladies, s’élever dans l’ordre du spirituel, se préparer à la mort afin qu’une attitude exemplaire permît aux pécheurs et pécheresses de renaître à la Vie Eternelle.

Mais le propos est si sérieux, si contraint entre les rives étroites d’une morale, donc d’une éthique strictement religieuse, qu’il convient d’aérer le débat et de le porter sur des fonts baptismaux qui lui procurent une jouissance esthétique à laquelle chacun, chacune aspire, parfois à son insu. Mais voyons d’abord ce que nous dit l’image. Abstinence est dans la déshérence d’elle-même, regard dolent perdu vers une manière de désolation terrestre dont il semblerait qu’il y ait peu à espérer. Oui, combien il est difficile de renoncer à toutes les tentations à portée de la main, aussi bien la chair de la succulente pomme, aussi bien la chair de l’autre, cette promesse d’indicible bonheur. Car le corps est ici présent, le corps de l’amant en l’occurrence, celui d’Adam dont la pomme suspendue à un fil dit la fragilité en même temps que le danger de s’en emparer avec la fougue toujours liée au désir. Désir de l’autre. Comblement de son propre désir aussi, comme si l’on était une jarre à moitié vide dont l’altérité serait commise à assurer la complétude, à accomplir l’être jusqu’en son essence plénière. Foncièrement nous sommes des êtres du manque, des Errants et Errantes en chemin vers cette partie absente que nous voulons annexer de toute la force de notre âme. C’est un tel sentiment de dépossession de serrer ses bras sur le vide ou bien de les ramener autour de sa propre bastide de chair (ce que fait Abstinence), sans que le Visiteur au loin, l’Etranger, le Passant ne soient conviés à la fête, à l’intérieur même de l’enceinte de peau, là où, toujours, se trouve la place de l’accueil, le tremplin de l’efflorescence que l’on nomme amitié ou bien amour et qui brille en son intime comme la braise dans le foyer d’Hestia, cette divinité du feu sacré, cette abstinente-continente qui refuse les assiduités d’Apollon et de Poséidon. Et qui restera vierge immuable en échange du privilège d’être honorée dans chaque demeure humaine, dans chaque temple, comme la gardienne du sanctuaire privé dont elle est l’image inviolable.

La mythologie serait-elle une simple répétition d’une lointaine Tradition qui dirait, en réalité, l’impossibilité de la rencontre, l’évidente vérité tranchante comme la lame d’une immense et indivisible solitude humaine ? Toutes les apories s’abreuveraient à cette source, sans possibilité aucune de procéder à son tarissement. Certes, l’image nous conduit à ce constat d’une perte de soi dans les inextricables mailles d’une incompréhension originelle. Tout, chez Abstinence, incline à la perte, au retrait, à l’isolement dans une autarcie dont la verticalité, en même temps, révèle le sublime. Car il y a grandeur, dépassement de soi à rester dans le cercle étroit de sa demeure comme à l’intérieur d’une monade dépourvue de portes et de fenêtres et de ne pas succomber à ce qui sape ses fondations comme l’eau de la lagune ronge les palais patriciens et les détruit chaque jour qui passe avec son rythme d’inépuisable clepsydre. Oui, la condition du magnanime, du superbe, du héros ne se dit pas autrement qu’à éliminer du réel toutes les contingences qui en font une dépouille, une guenille désertée des valeurs du geste gratuit, du don de soi, de la soumission de sa propre personne à une cause qui transcende les choses et les porte bien au-delà des horizons habituels, des perspectives parfois limitées, sombrement anthropologiques pourrait-on dire sans crainte de faire subir une torsion à cela qui se produit, quotidiennement, sur la Terre, sous le Ciel, aux quatre orients de la planète. Abstinence, renonçant aux rhizomes d’une joie immédiate, se métamorphose en un étrange tubercule, en une racine aussi dépouillée qu’exigeante dont la seule volonté est de trouver en elle-même les ressources de l’être. Le ruissellement libre des cheveux en est le témoignage visuel, aussi bien que le cercle des bras refermés sur une poitrine indigente, alors que les mains empêchent toute effraction vers une saisie qui serait condamnable en dehors de sa propre effigie et le bas du corps, là où rougeoie la flamme de toutes les tentations, s’efface dans une douce lumière de cendre sur le bord d’une possible disparition.

A cette investigation de l’image se réjouiront les apolliniens, les amateurs de pensée rigoureuse et verticale, les professeurs d’ascétisme, les chercheurs d’une esthétique rigoriste, les quêteurs d’absolu. A cette vision d’une flagellation de soi s’opposeront les dionysiens, ceux qui ne vivent qu’à enduire leurs corps du sang de la vigne, à danser, à chanter, à faire se déplier les corolles de chair, à investiguer les anémones vibratiles dont leur sexe est en quête pareillement à l’ambroisie dont les dieux sont friands afin de sombrer dans l’ivresse. Oui, toute beauté, toute morale, toute esthétique sont toujours oscillation, battement entre ce que d’aucuns nomment le Bien, le Mal et la volonté de l’homme, de la femme. Etrange condition humaine qui n’est qu’un constant pas de deux, tantôt avec l’un, Le Bien ; tantôt avec l’autre, le Mal, tellement il est bon de se vautrer dans le péché puis de se retirer dans le recueillement et la contemplation de cette chair, fût-elle pomme ou bien sexe de l’amant, de l’amante. Nous ne vivons que de cela puisque, aussi bien, nous sommes le fruit d’une pratique peccamineuse immémoriale. Nous ne vivons que pour cela, aimer, être aimés et en exister libres de toutes contraintes aussi bien que de toute contrition. C’est cela assumer en son fond sa nature : tantôt la lumière, tantôt l’ombre. Nous souhaitons clignoter éternellement, pareils aux lointaines étoiles. Ceci, rien ne pourra nous en distraire. Ceci est apodicticité !