ÉCRITURE & Cie

Acryl

Léa Ciari

***

   Au seuil d’une nouvelle œuvre de Léa Ciari, nous voici soudain confrontés au vertige de notre Humaine Condition. Ce que révèle la toile, avec beaucoup de puissance, n’est rien de moins que la dimension abyssale qui nous porte au Monde en nous y soustrayant, d’emblée. Don et contre-don se percutent avec la sourde violence des affirmations hautement aporétiques dont l’Absurde, en sa nulle rémission, est la figure la plus exacte, en même temps que la plus terrible. Que, face à cette œuvre, nous soyons pour le moins sidérés, nul ne pourrait s’en étonner au motif que, sidération pour sidération, Celui qui nous en révélerait la teneur, s’exposerait à un identique châtiment, s’exiler de Soi pour le reste des temps à venir. Méditer sur cette toile au performatif clair-obscur (il nous obombre à seulement nous placer dans sa propre lueur), nous renvoie, par un simple phénomène d’écho, à un autre article que nous avions commis, de la même Artiste, au sujet d’une toile de texture équivalente. Son titre : « Le doute comme esquisse de Soi ». Avec la permission des Lecteurs et Lectrices, nous en prélèverons les extraits qui nous paraissent devoir confluer avec la présente expression plastique :

« La tête. Mais quelle tête ?

Le visage. Mais quel visage ? »

   « Épiphanie humaine gommée, biffée à même son apparaître. Un grand, un immense silence s’élève de la toile, nous soustrayant à nous-mêmes, nous aliénant à cette mystérieuse apparition qui n’est jamais que le chiffre d’un questionnement infini. Le mien. Celui des mots traçant leur énigme sur le blanc du papier. Le vôtre, vous qui lisez et demeurez dans l’ombre même du geste interrogatif. »

   « L’énigme la plus effective à laquelle nous nous heurtons, ce visage sans visage, cette sorte de masque de plomb, cette manière de tubercule nous faisant penser à quelque pierreuse condition, à une lourde minéralité. »

L’œuvre de l’article cité plus haut

*

   Nous pensons que la mise en parallèle de ces deux images les place en un identique souci

de montrer l’invisible,

de dire l’indicible,

de toucher l’impréhensible 

   dit de manière différente, de faire émerger et porter au plein jour ce qui, jamais, par essence, ne saurait apparaître, à savoir le contenu « d’outre-noir » (expression soulagienne de ce qui toujours questionne à l’aune de son propre mystère), d’outre-réel métaphysique, cette buée imaginaire, ce pollen fécondant les esprits interrogateurs à la hauteur de cette curieuse absence logée au sein même du concret, de la matière, substance trouée au travers de laquelle nos consciences assoiffées de connaître au-delà des formes de pure évidence, d’autres formes dont nous supputons, à tort ou à raison, qu’elles pourraient nous sauver du naufrage. Tel se dirigera vers la Religion et ses figures, tel autre fera siennes les soi-disant vérités Philosophiques, tel autre enfin, portant les œuvres d’Art au mérite d’une « révélation », chacun donc se trouvera exaucé à une hauteur dont, jamais, il n’aurait supposé qu’elle pût exister. Et, bien évidemment, la liste n’est nullement exhaustive qui pourrait inclure les vertus de l’amour, les bienfaits des substances narcotiques, les ivresses du jeu, la pure fascination de l’argent, la jouissive possession des biens matériels.

Face à Face

Ou Visage à Visage

   Et puisque nous sommes dans le registre des synthèses signifiantes, il ne nous sera guère possible de faire l’économie de la mise en relation du Portrait tel que traité par Léa Ciari, en regard d’un autre, tracé par Francis Bacon, « Portrait de Michel Leiris » dans sa galerie sans fin de subtiles et troublantes anamorphoses.

Nommons « Anamorphose » cet étonnant Personnage de Léa Ciari, dont nous pensons immédiatement que sa place serait dans un Musée des Illusions avec ses chimériques perspectives, ses nuageuses paréidolies, ses fantastiques bestiaires, ses multiples reflets en trompe-l’œil. Car, d’emblée, nous sommes totalement décontenancés dès l’instant où le paradigme de la forme humaine, se vêtant des habits diaprés d’une étonnante commedia dell’arte, c’est le Soi-même qui est remis à une essence biaisée, donc à une non-essence, à la mesure consternante, entre toutes, d’une simple chose du quotidien, contingence en tant que contingence et nul sens qui en découlerait. Si nous visons « Anamorphose » en son altération première, en son archaïque parution, en son possible état d’inachèvement, nous n’aurons guère d’autre posture que de nous situer au cœur même de cet Autre qui, toujours, est question. Mais ici, la dimension de la question est dépassée et, bien plutôt que ce soit l’Autre qui nous place sous l’autorité de son visage, c’est le Tout Autre que nous rencontrons comme antithèse de qui-nous-sommes, comme « désorient » de ce qu’est l’Être, comme rupture et abîme sans fond, simple halo hespérique se perdant sur les rivages de son apathique occident.

   Énonçant « le Tout Autre », nous ouvrons, dans le derme existentiel, la sulfureuse plaie de ce qui, à notre humain horizon, ne se donne jamais que comme ce qui est accablant, inadmissible et, en dernier recours, inacceptable en sa figure la plus négative. Avec la sombre et torturée épiphanie baconienne, « Anamorphose » partage cette « inquiétante étrangeté » (équivalent de la Folie) dont un jour Freud eut la révélation, lors d’un voyage en train. Mais lisons Freud dans « L’inquiétante étrangeté et autres essais » :

   « J’étais assis tout seul dans un compartiment de wagon-lit, lorsque sous l’effet d’un cahot un peu plus rude que les autres, la porte qui menait aux toilettes attenantes s’ouvrit, et un monsieur d’un certain âge en robe de chambre, le bonnet de voyage sur la tête, entra chez moi. Je supposai qu’il s’était trompé de direction en quittant le cabinet qui se trouvait entre deux compartiments et qu’il était entré dans mon compartiment par erreur ; je me levai précipitamment pour le détromper, mais m’aperçus bientôt, abasourdi, que l’intrus était ma propre image renvoyée par le miroir de la porte intermédiaire. Je sais encore que cette apparition m’avait foncièrement déplu. Au lieu donc de m’effrayer de mon propre double, je ne l’avais, moi tout simplement pas reconnu. »   (C’est moi qui souligne)

   L’index de ce bref extrait, s’oriente tout naturellement en direction de cette « révélation » : « l’intrus était ma propre image », ce qui veut dire que le Soi est devenu, à lui-même, son propre danger, d’autant plus inquiétant, qu’il est sans distance. C’est ce que nous désignerons comme « Folie » au motif que cette dernière, en son point le plus décisif, consiste à ne plus reconnaître son propre Soi, à être devenu étranger à qui il est, césure définitive de la conscience qui, bien loin de voir le réel en son unique figure, le scinde selon une étrange dualité :

être, tout à la fois,

Soi-même et un Autre,

à l’insu de Soi.

Voilà le Terrible en sa plus

verticale effectivité !

   « L’unheimliche » ou « inquiétante étrangeté » est cette sensation d'angoisse face à quelque chose qui nous est familier, son être propre, ce qui, le plus cher, ne saurait admettre quelque faille que ce soit à l’intérieur même de sa forme, cette mesure insécable de toute normalité, de toute chose étayée en raison. L’irraison surgissant au cœur de la raison : voici l’aporie portée à son acmé, laquelle, jamais, n’autorise de retour en-deçà de la limite aliénante, castratrice, insensée.

   Avant de tracer une galerie de portraits soumis au phénomène de la métamorphose figurale, arrêtons-nous un instant sur la délibération formelle de l’Artiste. Le fond est noir, sans doute une effervescence du Néant. Or, cette dimension fortement néantisante annexe toutes les parties de la représentation : à peine variation d’un illisible nuancier, Vert de Gris, Bleu Ardoise, Gris Acier, Argent. On aura compris que ces teintes, bien plutôt que de constituer le lexique minimal de la palette colorée, l’inclinent, sémantiquement, dans l’ordre de l’annulation, du refus, de l’antithèse, du nihilisme en sa définitive clôture.  

   Le Personnage (s’agit-il encore de ceci ?), ou bien son spectre, son simulacre, le Personnage donc est si peu réel dans cette zone cendrée, cette diagonale de faible clarté qui traverse sa face, simple lame d’étain tombée des toits de quelque cité fantomatique. Puis banlieue plus sourde, plus ambigüe, litigieuse, délimitant la partie gauche, seule l’oreille s’enlevant de la générale confusion. Quant à la partie droite, telle que vue par L’observateur, elle n’apparaît qu’en son décalage, son déplacement, sa diversion totalement cubiste, comme si cet insolite Protagoniste se multipliait selon diverses esquisses dont, cependant, aucune ne coïnciderait avec une forme anthropologique, dont aucune ne serait exacte, compréhensible, pouvant s’insérer dans la logique de quelque discours sensé.

    Hauturière contradiction, discordance manifeste des parties entre elles, dissonance de tous ces éléments qui, dans une scène ordinaire, évidente, s’emboîtent selon l’équilibre, l’harmonieux, le réalisé dans le respect des règles de l’art. Tout Voyeur violemment confronté à l’aridité de ce tableau, à son natif désespoir, à sa primitive lacune, ne peut que ressentir ces ondes nocives, délétères qui, bientôt, sous un simple effet hypnotique, risquent de le ravaler, ce Voyeur, à l’étique condition racinaire dont, plus haut, il a déjà été question.

Un désespoir en entraîne un autre.

Une affliction en hèle une autre.

Une douleur en convoque une autre.

   Assurément, c’est bien le pur Visage de la Folie qui surgit ici, de l’aspect d’incompréhension manifeste dont il est le virulent et implacable opérateur. Cette zone de l’image qui nous interroge si fort, qui nous met mal à l’aise, cette mesure équivoque, incertaine, hautement paradoxale nous paraît pouvoir coïncider avec les figures foudroyées de ces Génies d’antan, écartelés entre leur sublime exigence de hauteur et cette irréductible marge de réel borné, têtu, en laquelle leur puissance se dissolvait comme si, être touché par ces mérites hors du commun, ne pouvait se solder, pour ces tragiques destins, que par une chute dont nul ne se relèverait jamais.

   Si Henri Michaux sut se retenir sur le bord de l’abîme, traçant seulement de sa plume ces fameux tracés mescaliniens, vibratoires, telluriques, mais finalement inoffensifs pour l’Auteur de « Connaissance par les gouffres », plus d’un succomba sous les assauts répétés et monomaniaques d’une génialité à l’œuvre :  Antonin Artaud céda aux fascinations du peyotl ; Nietzsche s’ouvrit à sa démence à Turin,  à la vue d’un Cocher brutalisant son cheval ; Van Gogh s’engloutit à même sa rage colorée, se suicidant dans un champ de blé d’Auvers-sur-Oise après s’être violemment coupé l’oreille ; Hölderlin, Poète des Poètes, termine sa vie en faisant le pitre dans sa tour du Neckar pour amuser les enfants du Menuisier Zimmer. Toutes ces exceptionnelles existences, peuvent, d’une façon métaphorique, s’inscrire en cette partie droite de la face si habilement peinte en cette manière de vibrato, en cette façon de sfumato, comme si un autre Génie, Léonard lui-même, avait tracé de sa main hautement inspirée, cette sorte de floculation du réel portant en elle, le revers de la Raison : la foudroyante Folie.

    Image : bizarre dédoublement comme si l’Autre se dissimulait derrière soi, si l’Autre, pour lui-même, était Autre, emboîtement en abyme d’une étrange réalité étrangère à Soi et ainsi, tout essai de saisie du réel ne serait qu’illusion, décalage, perte du sens qui, toujours, découvrirait une strate qui lui serait antérieure.  Conséquemment nulle Origine ne pouvant être atteinte comme si les choses, ayant toujours existé, nul acte de création, fût-il divin, ne pourrait être envisagé, que le mystère de la Présence demeurerait en son insondable faveur, qu’au fur et à mesure de la connaissance humaine, l’énigme reculerait, se dissimulerait, impossible épiphanie se dérobant au regard, à la main, à l’imaginaire. Toute mesure ontologique ne serait que projection sur un écran transparent qui ne garderait nulle mémoire des impressions fugitives qui s’y sont inscrites.

   Le mode opératoire de tout phénomène, à commencer par le JE, ne serait nullement opération additionnelle, seulement soustractive, réductionnelle à son dénominateur le plus étroit, toujours en recherche de Soi. Soi prenant appui sur un Soi fugitif, le voile de la Léthé en recouvrant en permanence l’esquisse. Le Soi, en sa pure effectuation, paradoxalement, ne serait qu’une buée déposée à la surface des choses, un tutoiement léger de ce qui, le plus souvent fait sens, cette eau humaine en attente de s’ouvrir à son extériorité, à cette altérité dont il espère confirmation de son propre être.

    Tout hors-de-soi en cette visée d’un temps infini, serait totalement aporétique car ce temps et les choses qui lui sont liées s’évanouiraient dans le déjà-passé avec la certitude que

toute vérité ne serait

 que le dissimulé,

 le rapporté à,

 le différé, le plus loin

que sa sourde et

illisible apparition.

Le très fameux « Je est un autre » rimbaldien

serait la formulation la plus approchante

de cette « écume des jours », où, dans

une curieuse alternance substitutive

JE serait toujours un AUTRE,

où l’AUTRE serait toujours un JE,

 la seule hypothèse vraisemblable

étant contenue en ceci

que c’est seulement

 le PASSAGE de l’UN à l’AUTRE

et, corrélativement,

de l’AUTRE à l’UN,

qui serait la réponse à l’énigme.

Ceci, réinterprété en termes

de philosophie présocratique,

 postulerait la chose suivante :

 entre les rives Parménidiennes

fixes, stables, immuables ;

le flux du courant Héraclitéen

instable, toujours renouvelé

 suivrait son cours.

Mais ni l’Un ni l’Autre ne pourraient

prétendre représenter la totalité du réel,

au motif que nul Fleuve ne pourrait

se passer de ses Rives,

 pas plus que les Rives ne sauraient

se dispenser de Fleuve.

Jeu éternel du Mobile et de l’Immobile

Jeu constant de l’Informe et de la Forme

Jeu alterné du Chaos et du Cosmos

   Nul objet du réel n’est autonome en cette visée, seulement dépendant, seulement nécessitant l’action fécondante de l’hétéronomie. Or c’est bien ce dernier concept qui paraît pouvoir revendiquer, sinon le dernier mot, ce que l’infini ne saurait tolérer, mais la constante réitération d’une nature à même son ressourcement éternel. La définition du dictionnaire précise son incomparable contenu :

   « État de la volonté qui puise hors d'elle-même, dans les règles sociales, les influences, le principe de son action. »

   Dans « règles sociales », entendez sa signification élargie de « règles de la Nature », car c’est bien elle, cette Phusis des Anciens Grecs dont l’étonnante manifestation nous met en demeure de répondre à cette entêtante question leibnizienne

« Pourquoi donc y a-t-il l'étant

et non pas plutôt rien ? »

   Question amplement hypnotique qui ne tire son sens que d’une réitération à l’infini, jeu fascinant de miroirs, subtil jeu de renvois, et, dans le cadre d’une question humaine, simplement humaine, poursuite sans fin d’une ontologie narcissique :

réel en sa pure sphéricité,

réel à Soi l’origine et la fin,

réel à la fois centre et périphérie,

réel comme giration continuelle

d’un cercle herméneutique

dénué de tout horizon,

réduction à Soi des choses

en tant que leur clôture,

pur mystère,

indéchiffrable hiéroglyphe.

    Or c’est bien l’inintelligible, l’abstrus, l’obscur en leur plus haute densité qui nous tendent ce visage :

Humain plus qu’Humain ? 

ou bien Humain moins qu’Humain ?

   Nous déciderions-nous pour l’une ou l’autre des hypothèses que nous demeurerions dans l’insatisfaction, l’incomplétude quant à la réponse que nous sentirions bancale, en porte-à-faux. Car ici l’Humain est si violemment questionné qu’il finit par ne plus connaître le lieu de son être, par flotter indéfiniment dans l’abstraction d’un monde sans attaches : erratique Figure, rien qu’erratique et plus rien au-delà qui se marquerait d’une possible esquisse d’exister.

   Le fil rouge qui traverse l’œuvre de Léa Ciari (que, du reste, l’on retrouve dans nombre de ses créations plastiques) est celui de la problématique, importante entre toutes,

de la relation du Même et de l’Autre.

   L’ubiquité figurale, la morphologie duelle, la réverbération de l’être selon deux motifs distincts et cependant complémentaires, tout ceci pose les fondations, certes d’une esthétique, mais plus profondément, d’une éthique, laquelle ne peut que nous orienter vers la belle philosophie d’Emmanuel Lévinas. Å ce propos, d’Adama Coulibaly, cet extrait tiré « d’Émergence et reconnaissance : au cœur d’une analyse de la problématique du Même et l’Autre chez Emmanuel Levinas » :

    « Levinas réinterprète la sensibilité à partir de la proximité et du contact, et voit en elle la source de la signification proprement éthique. C’est dire que la pensée du philosophe Emmanuel Levinas s’exprime dans une expérience de la rencontre, de la reconnaissance, de l’acceptation de l’Autre qui conduit à son inclusion. De ce type de rapport, se dégage l’épaisseur éthique indispensable à l’humanisation de la vie, trop longtemps affectée par le mépris, la haine, la violence meurtrière contre l’autre, orchestrée dans les guerres et horreurs du 20ème siècle. »  (C’est moi qui souligne)

   Certes, comment être Homme, être Femme, dans l’optique d’une reconnaissance de l’Autre après la barbarie de la Shoah ? L’évidence de l’Autre en son événement majeur, de l’Autre en qui trouver son propre accomplissement, et seulement en ceci, comment donc ne nullement renier une partie de Soi et en faire don à Qui-n’est-nullement-Soi ?

Nécessairement, toute idée de l’Autre

envisagée de manière exacte,

suppose, au sein même de Qui-l’on-est,

un retrait, une césure, sinon l’ouverture

d’une brèche en qui recevoir l’Autre.

    Le confondant solipsisme en lequel nous nous abîmons en notre contemporaine société ne fait, bien au contraire, qu’écarter les bords de la brèche qui devient faille largement ouverte, abîme au fond duquel les valeurs de toute altérité ne peuvent que s’éteindre ou, à tout le moins, être affectées des inconsistances et des vanités d’un ego qui ne connaît plus ses limites, tant il veut briller, tant il veut coloniser tout ce qui n’est nullement lui. Affliction que tout ceci, sombre visage d’un constant nihilisme à l’œuvre. Et ici il nous faut reprendre dans les propos du Commentateur, cet extrait qui, selon nous, peut prêter à confusion malgré l’évidente générosité de celui qui les profère :  

« l’acceptation de l’Autre qui conduit à son inclusion. »

   C’est bien ce dernier terme « d’inclusion » dont l’interprétation peut poser problème. En un sens strictement métaphorique, pensons à l’inclusion d’une graine en son contenant.

   Ou bien cette graine demeure en son herméticité et alors il n’existe nul échange entre le Receveur et ce qui est reçu, le caractère d’altérité réciproque demeurer entier, inentamé.

   Ou bien cette graine affirme sa naturelle porosité et alors Receveur et ce qui est reçu partagent leurs donc réciproques et l’Altérité se confond avec la Mêmeté.

   Et c’est bien cette dernière optique qui est la seule fondatrice de réel échange, d’agrandissement, l’Une par l’Autre de deux entités étrangères devenues un seul et même être, sans disparité, sans dispersion, sans différence. Simple harmonie heureuse de Soi. Nous concevons combien cette posture exsude d’Idéalisme plein et entier ! Mais, sauf à vouloir affecter à cet Idéalisme les stigmates définitifs d’un vice, convient-il d’en prendre acte comme d’un modèle sur lequel régler la précision d’une vue éthique, totalement éthique.

   La représentation « d’Anamorphose » porte en sa troublante dimension de chatoiement, de diaprure, de moirage, cette belle et généreuse idée « d’inclusion » selon son versant d’accueil, d’intégration, de réceptivité ; l’autre aspect d’un revers qui pourrait être menaçant, s’estompant, se diluant en ce Gris-Bleu des lointains, simple réminiscence d’une tentation de scinder l’Être, de le découper selon de douloureuses partitions. Simple et évanescente réminiscence.  

Visage, « porte-enseigne »

de l’inaltérable et irremplaçable

dimension de l’Humain,

cette Suressentialité !

Esquisse : Barbara Kroll

***

   Sans doute en est-il de certaines représentations graphiques, identiquement à la face cachée de la Lune, elles nous interpellent au motif que, n’en percevant qu’un fragment, elles font de leur partie invisible une telle énigme que nous n’en serons quittes qu’à en dévoiler le coruscant mystère. Alors, le sens, quel est-il : ceci qui se voit et profère dans la plus grande clarté (presque au prix d’un aveuglement ?) ou bien, à l’opposé, est-ce ce qui demeure dissimulé (notre vue y connaît une égale cécité), en quoi nous devons lancer la lame de notre lucidité ? Étrange constatation : en matière de saisie du sens, visible comme invisible présentent la même opacité, ce qui veut signifier, l’on s’en doute, la complexité de décrypter toute signification. Peut-être la plus visible est-elle, en raison même de la pure évidence qu’elle nous adresse, celle qui se donnera avec le plus de retenue ? Quoi qu’il en soit de ces subtilités quant au juste discernement du réel, le pire serait de nous en détourner. Vraisemblablement, la seule chose à faire, tout comme le Chercheur d’or pioche dans le filon sans pour autant savoir s’il sera aurifère, se confronter à la matière qui résiste, y enfoncer le coin de sa raison : quelque chose en surgira que, sans doute, nous n’avions nullement perçu à l’initiale de notre projet. Peut-être même des orientations inconnues, profondément celées en leur bogue nous rencontreront-elles pour le plus grand contentement de notre intellect. Voyons ce qui se dit dans cette esquisse de l’Artiste allemande dont nous avons dit, à plusieurs reprises, que son œuvre était totalement métaphysique, ne pouvant donc être interprétée qu’au-delà de ses formes immédiates.

    Le dessin qui va à présent nous occuper, dépasse la valeur même du spéculatif et du surnaturel, mesures auxquelles il nous confronte habituellement.  Car, d’emblée, s’agit-il de se poser la question préalable : cette œuvre est-elle arrivée à son terme et, dans ce cas, nous devrons chercher à en décrypter les motifs. Ou bien il ne s’agit que d’une esquisse en cours d’exécution et, dès lors, pensons-nous, quelle est donc l’utilité de sa publication ? Mais penser de cette façon est produire un raisonnement biaisé, sous prétexte que la signification n’attend nullement le dévoilement de la totalité de son être, que, déjà, chaque geste compte en tant que tel, que décider de l’interrompre à tel ou tel moment sous l’influence, certes, de causes inconscientes non clairement identifiées, ceci veut toujours dire quelque chose, non seulement de l’œuvre en cours, mais aussi des préoccupations insues qui guident la main de l’Artiste. Tout est toujours, au sein même de l’activité humaine, déterminé par un motif antérieur dont, la plupart du temps, la racine nous échappe, si bien que, traçant sur le papier une forme, une figure, c’est bien plus cette forme, cette figure qui procèdent à leur venue à l’être, nous n’en sommes jamais que les exécutants. Restriction de notre liberté ?

Mais qui donc oserait proférer

l’évidence de notre liberté ?

Certes elle clignote dans les

 intervalles du destin qui,

depuis toujours, nous est assigné.

Métaphoriquement, liberté de l’aube,

 liberté du crépuscule,

minces passages,

minces illuminations

dans la cohorte réglée des jours,

dans le trille contraint des secondes.

De ceci faut-il prendre ombrage ?

Et, du reste le ferions-nous que

la Terre persisterait à

tourner dans le même sens.

    Alors, ici, nous reprenons le dessin au motif d’y surprendre, si cette hypothèse peut se vérifier, la part de liberté que nous pourrions y introduire, qui tracerait la voie de notre autonomie, qui indiquerait l’étroit sentier sur lequel contraindre les formes du réel, sinon à se plier au feu de notre volonté, du moins à en envisager l’influence, à en accepter parfois les caprices, les sauts de carpe, les imprévisibles retournements. Y aurait-il joie plus entière dans l’exister, que d’apercevoir, devant soi, le mérite d’une forme, animale ou bien humaine, d’y conformer notre regard qui la reconnaîtrait pour ce qu’elle est, puis, dans une manière de revirement soudain de notre contemplation, d’en inverser le cours, d’en métamorphoser le sens afin de le conformer à quelques unes des affinités les plus effectives qui déterminent notre être ? Autrement dit, une résistance nous met au défi d’en modifier le flux et, à la grâce de notre seule résolution, cette puissance rétrocéderait jusqu’en ce lieu de satisfaction qui se donne toujours en tant qu’adéquation des choses aux nervures sensibles, parfois esthétiques, qui font se lever en nous l’immédiat désir de les accomplir, de les porter dans l’exact prolongement de la qualité de notre regard, dans le pli le plus secret des images qui hantent notre inconscient, dont l’effectuation consciente sonne comme un étrange pouvoir quant à la mesure de l’altérité.

   Mais d’abord ce qui résiste et, souvent, ne concourt qu’à nous désespérer : « Forme-en-voie- de-constitution » s’élève à peine un degré au-dessus de cette grise indétermination du fond. Å l’évidence cette surface uniforme, identique au long et hésitant cheminement d’un ciel d’hiver, cette perte infinie du réel à même la confondante imagerie floue d’une irréalité, ceci néantise absolument, ceci reprend « Forme » en son inconsistance, en ses flottements, en ses abyssales indécisions, une manière de phagocyter toute tentative de paraitre, da faire événement sur la scène du Monde. Comme si « Forme » ne nous était donnée qu’à l’aune de son nécessaire repli. Et c’est bien l’aura de cette néantisation qui rend « Celle-que-nous-cherchons-à-approcher » aussi impalpable que le contour de givre de la feuille, fondant sous les premiers rayons de soleil.

   Certes, il y a traits, pluralité, abondance de traits de graphite, certes il y a ces étranges stigmates noirs qui s’essaient à faire venir au monde du possible cette Silhouette si basse, si inclinée. Certes il y a présence, nous ne saurions le nier même si, en nous, au plus vif, nous sentons la menace du vide, nous percevons les mors de l’abîme largement ouverts. Certes il y a corps, mais corps négatif, corps fragmenté, un seul bras le long de l’anatomie, une seule jambe et l’équilibre est plus que compromis qui fait « d’Étrange » une candidate à son propre exil, si ce n’est la promettre à quelque évanouissement dans l’ouverture de cette autre forme au sol qui prétend être son ombre portée mais qui, cependant, se donne comme le spectre d’une pierre tombale, ou bien comme une naturelle échancrure de la terre souhaitant reprendre en son opacité native tout essai de diction, toute tentative de geste sur cette illusion de vie, sur cette prétention à croître.

   La pièce, quant à elle, n’est pièce que par défaut : deux lignes tremblantes en circonscrivent l’espace de rien. Et ce n’est nullement le simulacre du tabouret qui attribuera épaisseur, densité à ce qui semble bien être une simple parodie du réel. L’être du tabouret est de se disposer en tant qu’assise pour qui voudrait bien s’y confier. « Forme », en sa position debout, suggère bien plutôt que l’assise vient d’être quittée. Ainsi, chacun, « tabouret », « Forme », accroissent-ils leur solitude réciproque à l’aune de cet éloignement. Autant dire, au regard de cette brève description, que tout, ici, est pure vacance de soi, retour en des sites d’improbable tournure, une ligne grésille à l’horizon qu’effacera, bientôt, la nuit faucheuse de clartés.

   Jusqu’ici, tout s’est dit en termes négatifs de disparition, d’effacement, d’évanouissement.  Nous parlions, plus haut, dans notre développement théorique de « la part de liberté que nous pourrions introduire » dans cette brève narration graphique. Par-là nous voulons indiquer la marge de modification de la situation initiale qui, toujours demeure, si nous sommes attentifs aux glissements de sens (une manière de métonymie, si l’on peut dire), et même aux inversions du champ de notre perception,

un retournement en chiasme

selon lequel le Noir se

métamorphosera en Blanc,

le Fermé en Ouvert,

 L’Obscur en du Lumineux

    Å cette fin il nous faudra reprendre à nouveaux frais la scène qui nous est proposée, et par la vertu d’une dialectique,

faire du Manque une Présence,

d’une Dépossession une Possession,

d’une Aliénation une Liberté

   Une « conversion du regard » si nous reprenons le célèbre motif de la phénoménologie qui, sous les apparences du phénomène, souhaite trouver la pleine et entière Vérité de l’Être. Cette conversion se réalisera aux moyens d’une dilatation de l’espace, d’une extension du temps, à savoir qu’elle introduira dans cette scène un sens nouveau se déployant dans une aire renouvelée, un sens affectant l’intime perception de l’instant.

Or ceci ne sera possible

qu’à mobiliser la force de

la conscience intentionnelle,

à projeter à même le Destin des Choses,

de neuves virtualités,

des puissances irrévélées,

des flux imaginatifs qui n’attendaient

que le moment de leur éclosion

   Et ceci, bien loin d’être simple activité ludique, simple manipulation des signifiants, ceci irriguera le réel de nouvelles potentialités dont la ressource, toujours existe au sein même de l’Être, opérant un accroissement corrélatif du signifié, entraînant une dilatation même de nos attentes quant à ce qui se donne à nous, le plus souvent, sur le mode du mystère, de l’amorphe, sinon du totalement incompréhensible, du celé à jamais. Un espoir se lève sur fond de tristesse et de grise parution des jours. Le titre annonçait « retournement de Soi », ici il faut comprendre que cette disposition d’esprit remaniée n’est rien de moins qu’un renversement des valeurs du Soi-humain, du soi-des-choses et c’est à leur singulière confluence que s’annoncera ce que nous pourrions nommer métaphoriquement

une « vision en clairière »

où le sens occupera le centre,

où les ombres du non-sens,

 repoussées à la périphérie,

 en lisière de la clarté,

 rétrocèderont pour ne plus paraître

 qu’à la façon des cendres sous lesquelles

crépitent les braises enfin tirées

 de leur gangue de non-savoir,

de leur immémoriale mutité

   Si nous renoncions à faire s’ouvrir le sens à partir de cette triste figuration, c’est nous-mêmes en tant que chercheurs de sensations actuelles, de plaisirs inédits, de jouissances audacieuses, c’est nous-mêmes donc qui serions condamnés à végéter dans le massif ombreux de notre inconscient, dans la zone interlope où rien ne se donne pour acquis, où le tout des choses se révulse à la seule idée de livrer son secret. Une nécessité intérieure se fait jour qui, bientôt, grandit, se multiplie, lance ses tapis de rhizomes, projette dans l’air atterré les lianes d’une possession neuve du réel.

Tout doit sortir de soi,

tout doit connaître l’ivresse du dehors,

tout doit rayonner à l’infini

   Aussi, avertis de ceci, de cette exigence du réel à connaître son retournement, à initier de nouveaux parcours, à féconder ce qui, jusqu’ici végétait dans quelque sombre corridor, nous disposerons-nous à reprendre l’image en ses fondements les plus étiques, insufflant en sa naturelle contingence quelque perspective heureuse, quelque horizon signifiant.

      « Elle-qui-chute », « Elle-qui-se-perd », nous en réhabiliterons la représentation (non que celle-ci n’ait nulle valeur. Bien au contraire sa force est de faire du seul fragment la puissance du tout : l’essence du dénuement, l’essence du désarroi naissent, précisément de cette incomplétude, de cette atomisation), nous la ferons venir dans l’orbe d’une possible joie afin que, naissant de l’effet dialectique, chaque figuration s’accroisse de cette différence : la triste de la joyeuse, la joyeuse de la triste. Soudain, comme par enchantement, la chute s’interrompt, se métamorphose en cette pose de juste ataraxie, en cette attitude, sinon euphorique (l’écart, ici, serait trop grand), du moins satisfaite de Soi, une légère griserie flottant alentour du corps, pareille à l’éclat solaire un jour de printemps.  « Elle-qui-chute », « Elle-qui-se-perd », est-elle devenue tout autre de qui-elle-est, s’évinçant ainsi de son essence, abandonnant le cercle de son identité ? Nullement, c’est toujours à l’intérieur des limites de sa propre essence que ces fluctuations, ces oscillations, ces variations prennent place, figures successives de cette « Stimmung », cette basse émotionnelle continûment rythmée par ses harmoniques, cette nature singulière qui trace l’enceinte à l’intérieur de laquelle nous croissons avec la tonalité qui est la nôtre, uniquement la nôtre. Exception de vivre en ce site, en cet instant, en cette « épochê » de nulle reconduction.

     « Elle-qui-chute », « Elle-qui-se-perd », métamorphique présence en ses stases successives, en ses phases alternées, en ses miroitements polychromes, « Elle-qui-chute », « Elle-qui-se-perd », voici qu’elle s’est retrouvée dans la lumière, à l’adret de son exister, abandonnant pour un moment le site mélancolique de son ubac. Du simplement fourmillement qu’elle proposait au regard, sa chevelure ruisselle avec d’étonnants reflets d’or. Le visage, cette dimension humaine plus qu’humaine, a retrouvé son éclat, des yeux s’ouvrent qui interrogent le Monde, un nez droit y hume les fragrances de la saison, une bouche visitée de rouge dit la note gourmande de la vie. Le chiffon noir tressé des frustes fils de la détresse a cédé la place à la discrétion pleine d’élégance d’une robe légère à peine touchée d’une lumière pâle, limpide comme la fraîcheur du sourire de l’enfant. Bras et jambes laissent paraître l’ingénuité et la santé d’une peau rose-Dragée que vient lisser une douce clarté. Le mince et pathétique tabouret s’est vu remplacé par le goût classique, éclectique, plein de raffinement d’une méridienne contre le dossier duquel repose le bras de « Celle-qui-est-sereine » (l’une des déclinaisons de « Chute », de « Perte »), elle qui semble viser un horizon de pure clarté avec, peut-être le doux moutonnement de ses collines, le cours sinueux de ses rivières, le frémissement à peine perceptibles de ses bouquets d’aulnes et de coudriers.

   La dernière description, celle qui substitue à « Celle-qui-chute », « Celle-qui-est-sereine », n’a pu trouver le lieu de son développement qu’en extrayant des archives de l’Artiste cette « Fille aux cheveux d'or », telle que présentée par le Site d’art Zatista. Si l’on se demande ici le rapport de sens qui relie ces deux images, eh bien l’évidence nous fera dire que deux œuvres sorties de l’imaginaire de la même Artiste ne sont, non seulement, homologues, ressemblantes, mais qu’il ne s’agit, en réalité, que de deux stades successifs de représentation d’un Être unique. Certes, cet énoncé assertif peut surprendre, cependant il s’appuie sur la conception suivante :

l’Écrivain n’écrit jamais que le même livre,

le Sculpteur ne donne vie qu’à la même forme,

le Peintre ne peint jamais que le même motif

   C’est à ce titre qu’une œuvre présente une unité, une cohérence, un sens totalisant.

La genèse d’une œuvre est

toujours genèse de Soi

L’artiste peignant,

 peint son Soi.

Vous me lisant, ne lisez que

 le Soi qui vous est propre,

Moi, écrivant, ne trace jamais

 que les mots qui déterminent

ce Soi qui est mien

Toute condition d’Altérité

 n’est que la réitération à l’infini

 de ce Soi sans lequel nous ne serions

 nullement qui-nous-sommes

   Ici les tirets --, ne souhaitent indiquer que l’unité, l’essence inaltérable qui nous permet, face au divers naturel et mondain, de faire Figure, de faire Présence. D’une façon irrémédiablement et heureusement UNIQUE. En son apparence d’éparpillement, de fragmentation, de possible diaspora, « Celle-qui-chute », « Celle-qui-est-sereine » sont les diverses efflorescences, les diverses frondaisons, les multiples pullulations d’une polyphonie du visible.

L’Unité,

toujours,

est invisible

   Elle ne surgit nullement dans la variabilité du phénomène, son continuel étincellement, sa profusion à l’infini. L’Unité ne peut qu’être intuitionnée, pour Chacun, Chacune, d’une manière qui est consubstantielle à sa nature. Tout ce qui se montre et se perd dans les mailles complexes de l’exister ne se donne jamais que de surcroît. Nous voulons croire à cette représentation intangible, immuable de « Celle », ici ce pronom démonstratif suffira à la déterminer en son entier et lui ajouter quelque prédicat serait, déjà, en entamer la Vérité Première.

Or le dire authentique d’un Être ne saurait se dire

qu’en tant que Premier,

qu’en tant qu’Origine.

Aussitôt après,

l’apparence,

le faire-semblant,

l’illusion,

le mythe

en sapent le

merveilleux édifice.

Demeurons !

Louis Servedio-Morales –

Homage to Edward Hopper

@cameralab21

***

   Placés face à ce carré de couleurs vives, l’on ne peut vraiment savoir si c’est du réel qui nous rencontre ou bien du rêve, ou encore s’il ne s’agirait simplement d’un artefact polychrome venant d’on ne sait où, qui établirait son étonnante scène, quelque part, dans une manière d’indétermination de notre corps, peut-être uniquement sur ses entours. Autrement dit, cette image nous sollicitant avec la soudaineté de l’éclair, nous aurions le plus grand mal à en saisir l’intime signification.  En conséquence de ce flou, de cette mesure fuyante des choses, nous sommes réduits à ne tracer que de fugaces hypothèses, que de bien furtives intuitions. Or, savez-vous, dès l’instant où un événement ne s’annonce qu’à l’aune de son incomplétude foncière, toute présomption à son égard, toute prémisse supposée en fonder la réalité ne font qu’échouer dans les plis complexes de leur propre vanité.

   Tel Ami à qui vous adressez une missive, cette dernière demeurant sans réponse souhaitée immédiate et alors, commence dans le tissu marécageux de votre matière grise, une sorte de pandémonium élaborant une abracadabrante histoire : l’Ami est souffrant, peut-être séparé de sa compagne, peut-être en proie à quelque souci dont il garde le secret et, pire, votre Ami ne se conjugue certainement plus qu’au passé, au motif de sa disparition que nul n’a osé vous annoncer. Bien évidemment, tout ceci n’est que pure fantaisie, caprice de gamin ne parvenant, sur-le-champ, à ouvrir la pochette-surprise en laquelle phosphore la lumière de son coruscant désir. Votre Ami est en plein santé, si bien qu’il ne se préoccupe nullement de votre missive, pas plus qu’il ne s’arrête sur votre propre cas : il a déjà assez à faire pour lustrer cet ego qui lui est cher, qui, en toute occasion, est prioritaire. Voilà, vous êtes informé !

   Mais revenons à qui nous pose une énigme sans doute redoutable.  Certes, il ne s’agit que d’une image, mais qui donc pourrait affirmer la valeur respective des choses qui nous visitent ? L’image possède-t-elle un coefficient de réalité plus fort que ce Quidam qui longe ma rue pour la première fois et disparaît pour toujours à ma vue ? Telle image d’une belle Œuvre d’Art, ne fait-elle en vous, sa constante résurgence, si bien que vous la croyez réelle plus que réelle ?

   Ici, en cet instant précis, la totalité de notre être est tendue vers la résolution d’un problème : savoir qui est cette élégante Jeune femme. Elle n’a pu surgir au plein de notre vision et la figer qu’en raison d’un évident intérêt qu’elle suscite en nous, au plus profond, et nous n’aurons nul repos que nous n’ayons résolu l’interrogation dont elle constitue le centre et la périphérie. Or, dans l’insu de qui elle est, quelle pourrait être la stratégie adéquate, sinon d’en circonscrire l’être en la nommant ?   

Nommer c’est donner acte.

Nommer, c’est lever le voile d’Isis,

   donner forme à qui s’y dissimule et, si ce n’est nous l’attribuer en tant que corps, au moins donner une nourriture substantielle à l’injonction de notre imaginaire, peut-être en tracer la subtile esquisse. Nous pourrons nous la représenter, ce qui sera déjà un progrès par rapport au dénuement que nous tend sa vacuité. Sans doute trouverez-vous « étrange » (je vais bientôt justifier l’usage des guillemets « ») que, venant en quelque sorte de nulle part, un étonnant hétéronyme

« Skrítið »

   fît son apparition en tant que solution à notre recherche. Guillemets au seul motif que « Skrítið » signifie « Étrange » en islandais, que ce prénom conserve tout le prestige de ce mystère, qu’il nous paraît approprié quant à l’identité de Celle-de-l’image.  Eh bien, maintenant, que pouvons-nous faire de ce prénom, si ce n’est lui conférer une sémantique, le faire sortir de l’ombre, lui faire gagner, autant que possible, la dimension de quelque ouverture ?

Alors, comme si Skrítið était

encore tout jeune enfant,

ses parents à sa recherche

parmi les foisonnants

et fascinants paysages islandais,

peut-être dans le massif de rhyolites

colorées du Landmannalaugar,

peut-être tout près  des lèvres

insondées du rift volcanique,

près de la caldeira d'Askja,

ou dans la région tourmentée du lac Myvatn,

peut-être encore près des fjords de l'Ouest dominés

par le majestueux volcan Snaefellsjökull,

Skrítið donc à la recherche d’elle-même,

ses Parents à la recherche de Skrítið,

identiquement à une exploration en abîme.

Recherche cherchant la recherche.

Sens refermé sur lui-même.

   Imaginez-donc les Parents, sur quelque pente de savane herbeuse, cheveux en plein vent, mains en porte-voix, lançant à plusieurs reprises, sur le mode de l’incantation, des trilles de sons, semant leurs paroles d’amples modulations comme si le chant seul pouvait toucher la Jeune Fugueuse, comme ceci :

SSSKKRRRIIIIIITTIOOOO

SSS : sur le mode de la sifflante légère

KK : sur le mode du vigoureux claquement palatal

RRR : sur le mode Rauque et GuttuRal

IIIIII : sur le mode d’un accent tonique glissant

TTIOOOO : sur le mode atténué de la finale

SSSKKRRRIIIIIITTIOOOO

SSSKKRRRIIIIIITTIOOOO

SSSKKRRRIIIIIITTIOOOO

   Les sons volent en tous sens, les sons ne rencontrent que les blocs de rocher, les coussins de lichen, les flancs des montagnes. Les sons rebondissent, reviennent à leur point de départ. Les bouches reprennent les sons et deviennent muettes. Alors le silence est partout.

   Cette mince narration n’a pour but que de faire émerger, de la conscience des Parents, ce sentiment d’une singularité de leur Petite Fille, une Étrangeté en Soi, une Étrangeté qui ne s’alimente qu’à sa propre source, manière d’invisible autarcie dont nul ne pourrait percevoir le fond car cette Étrangeté est sans fondement. Tout comme la Rose de Silésius, « elle est parce qu’elle est. » Quiconque s’aviserait d’en détourner le cours se tromperait gravement. Jamais, de la rivière, on ne peut déporter le lit, sauf à vouloir ruiner son essence, c’est-à-dire faire de la Rivière ce qu’elle n’est pas, un être à la pure dérive de Soi.

Or de Skrítið nous voulons

conserver la pureté,

l’authenticité,

notre Vérité-même en dépend.

   La décrire dans l’exactitude sera notre seul projet, notre unique souci. De cette manière et seulement d’elle nous nous rendrons maîtres de Celle qui échappe à notre emprise.

Mais saisissons-nous jamais

quelque chose du Monde,

quelque chose de l’Autre ?

   Nous ne faisons jamais que des emprunts successifs que nous restituons aux divers Donataires et c’est en raison de la remise des choses à leur place que nous sommes envahis du terrible sentiment de la dépossession. Dépossession qui l’est plus de Soi, que de l’Autre. Découpé dans le carré de l’image, un autre carré qui s’orne d’ombres et de nuit. Ce carré est le pur Néant dont émerge  Skrítið, elle qui transcende le domaine de l’inconnu, se donne pour celle qui, un instant, nous sera connue, puis ne demeurera,  au seuil de la mémoire, qu’une bizarre impression de déjà-vu et, à notre plus grand désarroi, ne sera visible que ce qui ne sera plus jamais actualisable. Ainsi sont précieuses ces possessions à la mesure de leur détachement, de leur éloignement.

   Deux pans de mur comme fondement de l’être de Skrítið : un rouge atténué disant quelque passion sans doute éteinte, un jaune solaire disant le possible rayonnement que l’ombre portée de Skrítið vient, en quelque sorte, biffer, réduire la puissance de diffusion, d’expansion. Puis une longue lame de vert d’eau, une manière de materia prima en laquelle la Fugueuse d’autrefois vient s’abîmer, comme si sa Présence reposait sur des sables mouvants, sur le sol spongieux et mystérieux d’une tourbière. Refuge dans l’élémental, perte de Soi dans un illisible dimension originaire. Existence venant tutoyer le tragique de l’inexistence.

   Un autre carré s’inscrit dans cette mosaïque de carrés : table blanche que traverse une lame de clarté. Un objet métallique brillant, droit, pareil à un vase, se hisse du jaune Mastic de la table sans bien savoir quel est le motif de cette levée. Skrítið, d’elle nous n’avons nullement parlé, elle qui constitue l’unique motif de notre quête. Toujours difficile d’aborder l’étrange, de le doter de prédicats, de le poser devant Soi telle une certitude, tel un objet palpable. Certes, Skrítið est bien là, visuellement repérable, mais son être s’affirme-t-il en quelque manière au-delà de ce geste de vision ? Non, nous ne le croyons pas, nous ne faisons que convoquer un jeu de faire-semblant, donnant de la consistance aux ombres, attribuant de la densité à la brume, déterminant le vol de la phalène dans l’air crépusculaire d’automne.

   Ce qui, d’emblée, nous saute aux yeux : l’ombre portée de Skrítið semble vouloir reprendre en elle, en sa ténébreuse texture, Celle qui, ayant un instant échappé aux griffes du Néant, menace d’y retomber sans délai.

L’Ombre est sa dette.

 L’Ombre est son rappel.

L’Ombre est sa souvenance

de l’improféré, de l’antéprédicatif,

du souffle avant-coureur de toute parole,

de ce qui, n’ayant nulle forme,

prononce l’invisible nom de l’informe.

 L’Ombre est le Négatif

dont elle offre le Positif en sa

 constitutive fragilité.

Château de sable.

Babel chancelante.

Jéricho tremblante.

Les murs ne se hissent jamais

de la glaise qu’à en rejoindre,

un jour, l’abyssal silence.

   Skrítið, Skrítið , Skrítið, nous répétons ici l’antique supplique parentale occupée à rechercher la trace de leur propre Progéniture, à savoir, leur seule et unique et singulière trace, ici, sur la face outragée de la Terre. Mais à la triple invocation Skrítið , Skrítið , Skrítið ne répond qu’un vide sidéral, qu’un vide résonnant à l’infini, les harmoniques s’en perdent comme dans la gorge d’un puits sans fond. Alors, qui est-elle, Skrítið , est-elle la seule courbure, la seule effigie, la seule effusion de ce Néant qui rôde alentour tel un Voleur ? Ne s’agirait-il d’un pur spectre faisant sa venue parmi le monde des Vivants, uniquement poudrée de l’efficacité d’un simulacre, ne serait-elle que l’étroite et vacillante combustion de quelque farfadet, esprit se cherchant un corps mais n’y parvenant nullement ?

Illusion d’illusion ?

Écho d’un Écho ?

Aura d’une aura ?

   Est-ce un effet de réel dont cette image nous tend l’habile mise en scène ?

Certes, de Skrítið, il y a surgissement.

 Certes de Skrítið, il y a possible effectuation.

Certes de Skrítið, il y a manifestation.

Certes de Skrítið, il y a phénomène,

   et c’est bien la valeur allusive de ce dernier qui nous rencontre au plus profond. Car le pouvoir le plus effectif du phénomène est toujours sa possibilité de retrait immédiat. On aperçoit la Mer et la Mer pourrait bien se retirer. On devine la silhouette d’une Élégante et l’Élégante risquerait de se retirer aussitôt, sur la pointe des pieds. On se plaît à découvrir une lumière d’Aube et l’Aube n’est déjà plus qu’un lointain souvenir. Le phénomène est tissé en son fond d’une Étrangeté constitutive. De même, Skrítið est ourdie de ces fils évanescents du paradoxe, de la contradiction, de la coïncidence des opposés. C’est lorsque son être prétend s’exposer à la vive clarté que la menace est patente d’une exception des choses du Monde.

   Tout, dans son attitude figée, dans son regard hagard, dans la catatonie de son corps, dans le croisement hébété de ses doigts vient nous confirmer la chose la plus terrible qui soit :

de l’étrangeté à soi-même,

qui est la plus grande distance.

   Skrítið ne peut se rejoindre, coïncider avec son être, elle est victime d’une sorte de schize qui lézarde son corps, fend la mesure de son esprit. Pour elle, nul point fixe qui figurerait une halte, un repos, la dimension cathartique d’un suspens. Non, tout est celé, la bogue fermée sur elle-même. Non, rien ne fait sens, le sens est aboli avant même sa possible profération. Non, l’existence est reconduite au statut de ce qui végète et ne peut connaitre le geste de sa propre croissance.

Étrangeté de l’Étrangeté.

Étrangeté de Soi à Soi.

    Ceci, on pourrait le nommer « Folie » mais ce serait encore trop au motif que l’Être confronté au Non-Être, jamais ne pourrait être énoncé. Sauf à faire du Sens et du Non-Sens deux réalités équivalentes. Laissons à l’Étrange la mesure indécidée de l’Étrange !

SSSKKRRRIIIIIITTIOOOO

SSSKKRRRIIIIIITTIOOOO

SSSKKRRRIIIIIITTIOOOO

Peinture : Barbara Kroll

***

   Elle qui emplit le champ entier de notre vision, qui est-elle pour survenir ainsi, à l’improviste ? D’où vient-elle, peut-être d’un lieu innommable ? Quel est le motif de sa quête, elle qui ne paraît exister qu’à demeurer en Soi, au plus secret de son Être ? Mais sa venue dans le rythme des choses concrètes, mais l’effraction de la nuit dont elle provient, mais l’irréel de sa posture, mais l’improbable de son esquisse, tout ceci ne concourt-il à annuler sa présence, à la reporter en des sites de troublants marécages, en des aires peuplées d’herbes sauvages, en de plurielles savanes s’effaçant à même le poudroiement d’un pollen sans véritable consistance ? Å même sa fragilité, sa futilité, peut-être même sa vanité ? Mais, en regard de toutes ces imprécisions, toutes ces approximations la concernant, ne sommes-nous envahis des lianes d’un doute dont, étant atteints au plus vif, nous risquerions de disparaître à nous-mêmes, à ne plus sentir notre enveloppe de peau, à glisser au sein même d’une chair devenue inconnaissable, simple assemblage de tissus à l’illisible texture ? Car il en est ainsi des visions dirigées sur l’étrangeté qu’elles deviennent mystérieuses elles-mêmes, infondées en quelque manière, étrange flottement fantasmagorique, simple apparence mythique menaçant, à chaque instant, de rejoindre la transparence de la chimère, de se métamorphoser en cette billevesée à laquelle n’attribuer quelque effet de persuasion que ce soit.

   Si ce que nous disons est vrai, alors nous figurerons, « Elle-la-Distante », nous les Chercheurs de sens, en tant que deux absences se faisant face, deux néants prétendant à l’exister, agencements existentiels détricotant leurs motifs respectifs à seulement en envisager l’œuvre menée à son terme. Cependant, si notre persistance sur le sol d’argile, si notre entêtement à paraître nous est donné comme le pur indubitable en l’ordinaire de nos jours, ici et maintenant, confrontés à l’abyssale prescription de ce qui ne saurait ni recevoir de nom, ni prétendre à une forme, nos certitudes se lézardent, et, pareils aux troncs en lesquels le Bûcheron projette son coin d’acier, nous sentons bien la mesure de notre vulnérabilité, la caducité qui nous habite tel le Noroît qui balaie la steppe de son haleine glacée. Nous prenons conscience, avec quelque effroi, de notre déficience interne :

poser trop de questions aboutit à un identique

résultat que le fait de n’en poser aucune

Devant nous, c’est l’étendue

d’un Désert sans limites où ne se

lèvent que d’éphémères nuages

   Alors, nous posons encore une question : comment pouvons-nous donner forme à l’informe, si ce n’est en usant de mots, en vêtant sa vacuité de quelques-uns des prédicats, fussent-ils rares, qui l’extrairont de son natif silence ?  Car c’est bien la force du Langage que de faire émerger du rien la pluralité des significations qui le transformeront, ce rien, en quelque chose de possible, en une hypothèse trouvant le fondement de quelque justification. Avant que d’être Hommes et Femmes de chair, nous sommes Êtres de Langage, nous dépendons entièrement de lui : il nous attribue notre propre nom, ses mots nous définissent, ses textes écrivent notre histoire. Êtres de narration, comment pourrions-nous affirmer et confirmer notre Être si le Langage disparaissait ?  Notre mutité serait l’équivalent du non-être. Après ceci, il ne reste plus rien à énoncer.

   Donc ce seront des paroles vraisemblables que nous produirons au contact « d’Elle-la-Distante », Elle qui sera toujours « l’Éloignée » au motif de son autonomie, de l’altérité qu’elle nous tend comme le miroir en lequel nous refléter. Reflets contre reflets si l’on peut dire, chacun couché au sein de sa propre Monade. Nuit, nuit profonde, nuit d’encre, c’est sur ce motif totalement nocturne, entièrement énigmatique, inapprochable, insondable, c’est donc sur ce pur mystère que « Distante » se détache mais, avec peine, sans doute la face de son dos ne témoigne-t-elle que de cette appartenance, encore, aux rives lucifériennes du Néant. Afin d’exister, afin de prétendre à la parution sur le Grand Théâtre du Monde, elle doit s’extraire de cet abîme par un geste équivalent de néantisation.

Je néantise le Néant qui

me libère de sa puissance

   Mais jamais le don n’est le totalement libre, l’effectué une fois pour toutes. Toujours, par rapport à l’originaire d’où l’on provient, l’on demeure en dette, le solde sera pour plus tard lorsque le chemin de croix parcouru, il ne restera plus qu’à s’acquitter de son dû. Douloureux arrachement, toujours des adhérences subsistent. Métaphoriquement : la bernique ne se détache du rocher qui l’accueille qu’à laisser sa propre empreinte sur le minéral, lequel, par une exacte symétrie, inscrit en son hôte la nécessité de son granit, cette mémoire minérale à la très longue vie. Elle sera l’indestructible halo, l’aura effusive entourant tous ses gestes, signant de sa persistance la totalité de ses actes.  Parlant du Néant, méditant à son sujet, nous ne pouvons, nous-mêmes, qu’être affectés de ce qui apparaît, subjectivement, comme sa haute déficience, comme sa dimension de pathos cyclopéen.

   Ici même, après ces quelques arguments décidant de la nature du Néant, pouvons-nous dire « qu’Éloignée » se soit définitivement libérée de sa native vacuité, de ce qui apparaît comme son non-sens, son sentiment d’un Absurde pareil à celui éprouvé par l’infortuné Sisyphe ? Bien évidemment non. Le motif du papier peint est toujours redevable du mur qui l’a accueilli et abrité. Mais foin des métaphores, il nous faut avancer dans l’inventaire de « Distante ». Chevelure nocturne plus que nocturne en quoi se dit la réserve de Néant qui cerne le massif aliéné de sa tête.

Tête de chute.

Chute irrémédiable.

Irrémédiable en tant que

chiffre de son étroit Destin

   La Moïra a traversé le corps de « l’Infortunée » avec le fer d’une dague qui est son aliénation, le signe d’une éternelle giration portant en elle, au plein de son vortex, les plis insanes, démentiels de sa nécessité. Oui, chute pareille à la Chute Originelle, exclusion à jamais des lumineux rivages de l’Éden. Alors on s’attendrait que, par un juste retour d’une positivité chargée d’annuler cette lourde négativité, quelque faveur fût attribuée, sinon à l’esprit, du moins à l’enveloppe charnelle « d’Infortunée ». Mais le « sort en est jeté », il ne sera nullement dit que quelque félicité que ce soit oindra sa peau à des fins d’allégresse, de béatitude. Non, « Égarée » portera sa croix tout le long de son chemin de vie. Marquée au fer rouge de la malédiction. Poinçonnée des stigmates d’un incurable mal.

   C’est ce motif d’une adversité originaire qui incline le massif de sa tête. C’est cette douloureuse estampille primitive qui métamorphose son anatomie en cette affliction dont rien ne semblerait pouvoir la distraire. On se serait attendu à ce que le visage, cet emblème de la dignité humaine, se fût montré sous d’heureux auspices, que des yeux fendissent l’armure, qu’une bouche esquissât l’ébauche d’un sourire. Mais nul don de cette nature ne nous est offert. Le visage - si l’on peut encore employer ce mot -, ce qui en tient au moins lieu : cette manière de nappe d’argile claire, ce bandeau innommé, ce prédicat à la Colin-Maillard, cette offuscation de la mesure anthropologique, cette biffure de l’être qui n’annonce plus que le motif du non-être, de l’absence à jamais d’une conscience qui eût pu éclore, s’épanouir, se lever dans l’aube renouvelée d’une journée libre, ouverte à la plénitude de l’heure, toutes ces contrariétés donc, toutes ces luttes intestines  font de « Distante » une distance par rapport à qui elle est, font « d’Éloignée », le propre et confondant éloignement de qui elle est. Qui est-elle ?   Le saura-t- elle jamais, elle dont le sombre Fatum la dirige ici, dans cette impasse, l’appelle là, dans l’inconnaissance de Soi ?

   Mais en quoi consiste donc le reste du corps, ce corps flagellé, ce corps fouetté à vif par le lacet cinglant de l’aporie, sa mort n’aurait été pire que cette vacance infinie par où peut frapper le pire des outrages, par où peut s’infiltrer l’humiliation majuscule ? Je ne doute guère que mon inventaire « d’Affligée » ne vous désarçonne, que vous en attribuiez la noirceur à quelque sombre événement qui m’accablerait. Mais il ne s’agit nullement de ceci, il s’agit simplement, les yeux grand ouverts jusqu’à la mydriase, de sonder une âme, non en son envers, à savoir la chair, mais en son endroit le plus vif, en sa donation la plus tragique. Si toute chair, par naturelle destination, suppose le plaisir, elle n’en est pas moins façonnée, au moins à égalité, par des meurtrissures, des blessures, de profondes scarifications.  

   La dimension formelle que « Distante » offre à notre regard : cette poitrine à peine dessinée (comme si sa maturité féminine ne  pouvait être atteinte), ces bras de mante religieuse, cette infinie longueur des membres (l’on se demande s’ils ont une fin, s’ils ne s’égouttent continûment en direction d’une bonde terminale), cette non profération dont la teinte qui tapisse sa vêture, cette infime variation, ce faible tremblement de tons soutenus,  de Savoie à Safre, en passant par Saphir, cette Nuit plus sombre que celle d’hiver, cette perte de la lumière en d’inaccessibles tréfonds, tout ceci ne nous dit-il, en filigrane, le peu de réalité de Celle qui ne nous rencontre qu’à s’absenter elle-même, qu’à provoquer notre propre absentement de la Scène du Monde ? Nous questionnons et le fait de n’avoir nulle réponse nous incline à penser selon deux plans :

ou bien « Hallucinée » n’existe pas,

ou bien nous n’existons pas.

Peut-être sommes-nous la buée

d’une pensée d’un illisible Existant

qui nous tient sous le feu de

son irrémissible volonté ?

Nous questionnons !

   En exergue à cette fantaisie imaginaire, et afin de donner site, sinon à une explication (peut-on vraiment « expliquer » l’existence ?), seulement proposer une fuite métaphysique à cet article, nous dirons que la « pure immanence de soi » (titre de ce texte), veut dire « relation plurielle au Néant originaire » car, en définitive, lorsque nos interrogations tournent à vide selon un infernal cercle herméneutique, que nous reste-t-il à proposer, sinon cette ressource au Néant qui pourrait contenir en soi, par simple effet dialectique, quelques vues en direction de l’Être ?

Puisqu’aussi bien Être

et Néant sont le même.

Nul n’a pu saisir du Néant

Nul n’a pu saisir de l’Être

Seulement les intuitionner

Seulement les imaginer

Jamais on ne les rencontre,

toujours on les postule,

on les projette jouant de concert

la grande partition de cette étonnante

commedia dell’arte qui paraît être

leur terrain de jeu favori.

   Et puis, avant de nous séparer, une précision s’impose. Le Lecteur, la Lectrice n’auront nullement parcouru ces lignes sans prendre conscience de cette fluctuante nomination de Celle que nous avons placée sous la platine du microscope : 

« Elle-la-Distante »

« L’Éloignée »

« L’Infortunée »

« Égarée »

« Affligée »

« Hallucinée »

   Bien évidemment, au titre de cette continuelle redondance, vous aurez perçu en quoi l’exister de cette « Inconnue », sera troué, percuté de signes négatifs, poinçonné des plus tristes desseins qui se puissent concevoir. Était-il utile de noircir ainsi le trait, d’enfoncer le fer continûment dans la plaie, de jouer, en une certaine manière, avec l’affliction, avec la vacuité ? Notre patronyme, l’orient au titre duquel s’affirme notre identité, se dégage notre singularité, pourquoi le soumettre au feu itératif de nominations plurielles ? L’intentionnel de cette pluralité signifiante, bien loin d’être simple fantaisie, répond au souci d’extraire « Affligée » de sa propre subjectivité, de son ipséité, afin de nous la rendre universelle, embrassant en ceci, non seulement le Destin de Celle que nous observons, mais conférant à la totalité de l’Humanité souffrante cette lourdeur du pathos, cette inclination au tragique de toute considération pensante dès lors qu’elle s’applique à l’inéluctable, l’irrémissible voie en laquelle, dès le jour de notre  naissance nous empruntons la longue marche, clignant des paupières sous le jour intense de la Vérité :

nous ne pullulons qu’à l’aune

de notre disparition,

seule promesse auto-réalisatrice,

 seule parole performative

 dont l’effectivité

est réelle

plus que réelle.

Peinture : Barbara Kroll

***

[Quelques notes sur la mise en page de ce texte,

mais aussi de bien d’autres.

   Ceux, Celles qui fréquentent mes écrits n’auront pas été sans remarquer que la composition de ces derniers fait le plus souvent intervenir des retraits, des retours à la ligne, des espaces entre les signes, des parties modelées sur le mode du poème, des accentuations graphiques jouant sur l’emploi de polices variées. En la matière je ne pointe nullement en direction de fragments dont certains seraient « poétiques », d’autres relevant de la simple « prose ». Non, cette relation de la forme et du fond, c’est ici le moteur principal, a pour but essentiel de créer des plans conceptuels nettement différenciés, de faire paraître des oppositions de sens, de souligner des reprises anaphoriques signifiantes, de mettre en exergue des notions dont je pense qu’elles sont essentielles à une meilleure compréhension des thèmes abordés.

   Autrement dit, bien plutôt que de constituer un parti-pris « esthétique », ces artefacts sont à considérer comme la nécessaire alternance de vérités relatives (les passages en prose courante) et de vérités qui ne se voudraient nullement absolues, uniquement essai de renforcer, de souligner ce qui, selon moi, dans le réel de l’écriture, mérite d’être porté à une plus évidente considération, dimension idéelle sans laquelle la mise en écriture ne proposerait que l’aspect d’une plaine monotone, rien ne s’enlevant, (colline, ligne directrice d’un plateau, rythme d’arbres, falaises, puisque le recours à la métaphore se donne comme inévitable), rien donc ne se détachant à l’aune d’une vision linéaire, monochrome des choses. Tout ce qui fait saillie, tout ce qui sort de l’ombre, tout ce qui fait Forme, voici, à mon sens, ce qui revêt la guise d’une immédiate satisfaction, car comprendre c’est vivre selon des nervures, des racines, des rhizomes qui nous disent le lieu de notre Être.]

**

    Sais-tu combien il serait dommageable, à l’entièreté de Soi, de ne nullement inclure en son corps, aussi bien en son esprit, ces fluctuantes images, ces passées soudaines sitôt enfuies, ces brusques illuminations, ces surgissants feux de Bengale, ces braises vives bientôt éteintes, toutes ces grâces qui cernent nos fronts de Rêveurs de mille et de mille illusions, qui essaiment en nous ces nuées de réels prestiges, qui libèrent en nous les incroyables motifs de ces chimères.  Le jour durant, toutes ces faveurs nous portent, nous grisent, nous installent en cette aire de sublime vol hauturier, si bien qu’en descendre, par un effort de notre volonté, serait pure déchirure, retrait de Soi d’une bienveillante et lumineuse Arcadie. Parfois est-il nécessaire (mais ce n’est nulle aliénation) de demeurer en cette zone médiane, intermédiaire, manière de doux flottement, de fluctuation à peine visible, de cotonneuse présence,

une partie de Soi inscrite dans la raison consciente,

une autre partie confiée au rythme lent, imperceptible,

fuyant, de son territoire inconscient.

   Alors il s’agit là, au contraire du rêve totalement exclu du site de la conscience, d’un mixte de réel et d’irréel, état d’âme que pourrait bien symboliser notre condition lorsque, pris d’alcool ou sous la puissance d’une substance narcotique, nous touchons d’une main le mur compact du réel, alors que de l’autre, ce mur présente des lézardes, de souples cavités, des portions laineuses, de l’irréel donc, nous nous y adonnons avec confiance, identique au jeune enfant qui longe l’abîme et sautille de plaisir sans même en apercevoir le danger.  Notre total plaisir est alors entièrement contenu dans ce genre d’étourdissement, d’enivrement, de ravissement, tous prédicats qui conviennent à ces formes évanescentes, fluctuantes, toujours en recomposition de leur être.

    Mais, vois-tu, à défaut de poursuivre une réflexion abstraite qui ne pourrait que t’égarer, qu’il me soit permis de te raconter - je ne sais trop comment je dois nommer cet événement de l’aube, tout près du réveil : « rêve », « songe », « rêve éveillé », « méditation flottante », « rêverie ludique », « fantasme onirique », les qualificatifs pourraient ainsi être évoqués à l’infini -, te narrer donc l’histoire étonnante de ces architectures fragiles, de ces chairs nacrées, de ces modelés subtils, de ces tracés flous, de ces matrices toujours en recomposition de soi, elles me visitent fréquemment et me mettent en demeure, sinon d’en traduire immédiatement le chiffre, du moins de les appréhender, certes dans le doute, mais avec le secret espoir que leur lexique ne demeure, pour moi, pur hiéroglyphe.  

   Me voici donc sur le seuil d’une révélation, révélation de ce qui est autre qui toujours me questionne et, le plus souvent, me laisse dans un état de suspens dont je mets un temps infini à revenir.

Å revenir, mais à quoi ?

Mais à qui ?

Certes, revenir au Monde des choses

ordinaires, contingentes.

Certes revenir à Soi, mais est-on jamais

parti de ce Soi qui nous enchaîne

et le plus souvent nous aliène ?

   Rivé à Soi, c’est le centre, uniquement, qui fait sens alors que la périphérie, là où brille la multiple signification des choses, la périphérie donc fait mine de s’affaisser sous le poids de sa propre vacuité. Alors, Seul le Soi bourgeonne, seul le Soi entretient cette mince étincelle tout autour de laquelle il fait ses incessantes girations. Le Soi-satellite effectuant ses voltes autour du Soi-planète et les comètes tracent dans le ciel leur sillage d’argent qui reste inaperçu, le Soi trop occupé de Soi. Mais, en réalité, le Soi peut-il différer de qui-il-est, être Ceci, et, en même temps, être Cela ?  Cette interrogation est vertigineuse au motif que le Soi se mettant à différer de son essence est condamné à chuter lourdement dans un exister sans horizon qui promet de l’aveugler, de le confondre avec l’arbre, avec le rocher, avec la butte d’argile couchée sous la zébrure du ciel.

   Alors, que faut-il au Soi afin qu’il puisse se libérer de ses chaînes, que son cheminement se distingue du motif de la Nature, que sa progression se détache sur le fond opaque des Choses, que sa singulière avancée puisse le faire se délier des autres Présences existentielles ? Ceci, cet essai d’extraire son Soi du factuel, je te demande avec insistance de m’indiquer la voie du possible en lequel, se reconnaissant Soi jusqu’en sa totalité, son essence se donne enfin comme le bien le plus précieux, l’emblème le plus haut, l’esquisse la plus aboutie qu’il soit en mesure de présenter à l’énigmatique visage du Monde. Oui, car le Soi ne saurait être que la mesure d’un SENS porté à sa pointe la plus extrême, faute de quoi il ne pourrait même plus faire phénomène à ses propres yeux, rejoignant en ceci ce Néant dont, pour un temps, il a pu s’exonérer mais avec lequel il est en dette.

   Mais sans doute vas-tu penser que je me suis éloigné du sujet qui nous réunit, cette image tracée à la sanguine sur la plaine d’un mur, cette esquisse à peine venue à soi d’une forme féminine possiblement issue d’un songe. Non, c’est d’elle et uniquement d’elle que je t’entretiens depuis le début de notre conciliabule, dont je ne m’étonnerai guère qu’il te parût hors de propos, comme si, encore pris dans les allées d’un rêve, en sortir constituât une réelle épreuve, sinon un tangible danger. Méditant ceci, cette exclusion du songe avec tous les risques qui y sont attachés, tu seras plutôt dans le vrai. Mais il me faut recourir à un essai de description censé t’apporter quelque lumière. Il y a peu, je mentionnais « la mesure d’un SENS porté à sa pointe la plus extrême », et je reconnais combien cette formule prise au pied de la lettre peut te paraître alambiquée, sinon gratuite. Mais rendre à cette assertion son contenu exact, afin d’en « sauver le phénomène », voici en quoi va consister mon argumentation.

L’image et la signification que je lui attribue

   Le sol est noir, noir de Fumée, il ne profère rien, il se dissimule en son être bien plutôt en sa guise de « non-être », faudrait-il dire.

   Sur ce sol de nulle venue, un banc est posé, livré à son intime solitude. Il est banc et entièrement ceci, comme une impossibilité à sortir de sa nature de bois.

   Å gauche, le mur est d’un noir identique à celui du sol, sans doute sa non-profération se double-t-elle d’une identique non-profération, le cadre théorique d’une porte ne venant à la parution que sur le mode du retrait.

   Le mur de face est un vague badigeon blanc grossièrement exprimé, il laisse encore paraître cette nullité noire dont il paraît témoigner, comme si cette teinte de deuil altérait définitivement   sa prétention à éclore.

   Donc tout ici, sol, mur, porte, badigeon, tout exprime la quasi impossibilité de porter à l’être ce qui devrait faire sens pour nous, à savoir le lieu d’une chambre avec la nécessaire narration qui pourrait s’y inscrire. Nous dirons, à des fins de convention, que tous ces éléments symbolisent, a minima, l’exister en sa contingence, en sa pesante factualité. Nous n’avons nul pouvoir d’en changer le statut, nous ne pouvons que constater cette fermeture, cette léthargie, cette surdi-mutité qui les affectent et les réduisent à n’être que des caractères amorphes, des entités dévitalisées, de végétatives concrétudes si proches de l’occlusion du monde minéral.

   Jusqu’ici, nous n’avons nullement évoqué, sauf en une vague allusion, la présence de celle que je m’empresse de nommer « Sanguine » (le sang n’est-il cela même qui irrigue la vie ?), et il nous est demandé de l’amener à paraître dans une manière de félicité discrète, s’opposant en ceci à l’obscurité native du sol et du mur, à l’étroitesse formelle de la porte, à la posture têtue du banc. Car, ici, sans qu’il soit besoin d’insister, l’opposition est patente, la dialectique est vigoureuse qui place

dans l’ombre du non-sens

 toutes ces inapparences,

qui place dans la dynamique de la lumière

 cette Humaine Épiphanie

   porteuse, en Soi, des plus hautes valeurs qui puissent avoir cours, ici et là, sur la libre surface de la Terre. Nous ferons l’hypothèse que sol, banc, porte sont les projections de l’exister en sa réalité la plus évidente, alors que Sanguine sera la valeur onirique issue de l’imaginaire de quelque Rêveur.

   La nappe des cheveux s’écoule vers l’aval avec une sorte de rythme joyeux, chaque mèche disant à sa façon l’étrange beauté du Monde.

    Le front est large qui reçoit la douce effusion de la clarté, qui se fait l’écho des sublimes idées placées sous la margelle de peau.

   Les paupières sont pudiquement baissées en signe de méditation-contemplation, de retour sur Soi, manière d’approbation de qui-elle-est, « Sanguine » en cette manière d’éternité qui semble la visiter.

   Les yeux, on les devine tournés vers l’intérieur, occupés à l’inventaire heureux, limpide de Soi.

   Le nez est droit, pareil au signe d’une vérité.

   Le bras droit accueille l’offrande du visage, cette dimension de pure transcendance dont, nous les Humains, devons faire le lieu d’une exception en même temps que d’un étonnement, donc d’une interrogation philosophique.

   La bouche est doucement close sur le délicieux fruit du langage, abritant quelque secret.   

   Ce sont, à l’évidence, ces cheveux, ces yeux, ce nez, des formes sensibles reflétant, selon le paradigme platonicien, les Formes Intelligibles dont elles ne sont que les participants, ici et maintenant, sous cette lumière, sous ce jour, en cette heure. Les Formes Intelligibles sont grosses de leurs participants, cette pluralité du Sensible qui se décline sous les espèces des choses diverses, du peuple menu de présences presque invisibles, de la prolifération du vivant, du cheminement polychrome des Existants, de la densité sans pareille du chiffre illimité des phénomènes, ils nous inondent de leurs toujours renouvelées esquisses. Oui, je te le dis, il en est ainsi du destin des Formes Immuables, éternelles, fixes, d’être traversées (nous n’en sommes jamais conscients, nous les pensons définitivement clouées à même leur nature), donc d’être le lieu de renouvellement infini

de multiples mouvements,

de mutations de lignes flexueuses,

de pullulation de linéaments,

   leur revers expliquent leur endroit au motif du nécessaire principe de contradiction. Rien ne saurait s’élever de Soi qui ne jouxterait que le néant.

Il faut toujours une confrontation,

l’instauration d’une polémique :

le Noir opposé au Blanc ;

l’Esprit à la Matière ;

le Chaos au Cosmos,

la Forme à l’Informe

   Faute de tension interne, de puissances cachées, ces manifestations, telle une Babel d’argile soumise à l’érosion de la pluie, ces étonnantes parutions s’effondreraient sous leur propre poids, abandonnant leur être à même sa native irrésolution, sa faiblesse originelle.

   J’en conviens, que mon exposé des soi-disant motifs inclus en cette image te paraisse flou, sans relation réelle avec ce qui s’y manifeste, à l’évidence dans la simplicité, je suis alors conscient de ton nécessaire égarement. Parfois la distance est grande qui sépare la vision d’une chose de son interprétation. C’est la dimension singulière, particulière, infiniment subjective des ressentis, des émotions, des conceptions qui en détermine la forme, l’aspect, le visage à nul autre pareil.

Tu le sais, je crois, rien ne me fascine davantage

que cet invisible qui se glisse

 sous le visible,

que cet inaudible qui végète

 sous la parole,

que cet insaisi qui reflue

 sous le geste de toute saisie

   Ne s’enquerrait-on que du réel en sa massive venue et, ayant tôt fait le tour des choses, nous demeurerions en une sorte d’hébétude semblable à celle qui affecte le Savant dont les cornues ne lui délivrent plus ni secret chimique, ni formule alchimique alambiquée, cela même qui le porte en dehors de lui vers cet énigmatique Univers dont il ne cesse de sonder l’éternel mystère.

   Nul n’est plus heureux que le Chercheur d’or, logé à la pointe de son désir, c’est lui, ce désir rougeoyant qui le fait aller de l’avant, qui lui fait prendre tous les risques insensés.  Je crois que je suis de la même étoffe : apercevant ce filon doré en son mystérieux trajet parmi la touffeur de la glaise, c’est toute ma personne, aimantée, magnétisée, électrisée, qui se lance à la poursuite du précieux métal. Sans doute les Naïfs croiront-ils que seule la possession de la précieuse pépite pourrait combler mes souhaits, saturer la totalité de mon désir. Combien ils se trompent et tu me connais assez pour savoir qu’ils font fausse route.

Non, ce n’est pas le métal qui m’attire,

bien plutôt son aura, son étincellement,

son rayonnement, sa réverbération, sa radiation

   Certes, tu auras sans doute compris combien les exemples que je cite sont chargés de symboles, c’est-à-dire investis du sens le plus complet qui se puisse imaginer.

Si je dis : « perle », « trésor »,

« joyau », « chrysocale »,

« louis », « pépite »,

je ne dis que ce qui fait phénomène,

m’apparaît, vient à moi,

le plus souvent dans l’illusion, la tromperie,

disant ceci, j’énonce le Sensible

en sa matérielle présence,

son indubitable effectuation

Et maintenant, si je dis à nouveau :

« aura », « étincellement »,

« rayonnement », « réverbération »,

« radiation », tu auras compris

que j’ai changé de plan, que,

de la matière sensible

j’ai gagné les hauteurs

de l’Intelligible,

qu’il ne s’agit plus de préhension par

l’intermédiaire des cinq sens, mais

de pure intuition intellectuelle,

de pur exercice du concept,

de libre venue de l’imaginaire,

de diffusion à l’infini de l’éther du songe,

d’efflorescence des dentelles du rêve

   Oui, c’est ceci qui me tient lieu de recherche. Le réel, je le fais tourner, tourbillonner au creux de la batée, mais je ne m’arrête nullement à ces multiples paillettes, seulement à l’éblouissement qu’elles font naître en moi.  Oui, tu t’en doutes, je préfère le ravissement, l’étourdissement, le saisissement aux certitudes bien trop ancrées dans les rouages d’un réel le plus souvent lourd à porter. D’une façon totalement théorique (étymologiquement « contemplative »), fixant mon attention sur cette image, ce ne sont ni le sol, ni les murs, ni le banc, ni la porte qui retiennent mon attention mais la représentation de cette irréelle présence, cette douce suggestion plutôt qu’une insistante affirmation, ce susurrement plutôt que ces clameurs, ce scintillement au large des yeux, plutôt que cette évidence en pleine lumière qui ne laisse plus rien au hasard, qui, en un seul mot, clôture la totalité d’un sens que nous ne pouvons plus aménager puisque son affirmation immédiate nous prive de toute liberté à son égard.

Seul l’Intelligible nous rend libres.

Seul le Sensible nous aliène

à sa trop visible présence

   Vois-tu, et je crois que tu ne seras guère étonnée,

je ne fais que suivre la pente de mon irréfragable Destin,

je ne fais que remonter à la source de mes affinités,

je ne fais que donner droit à l’immense mesure

de mes thématiques obsessions, essai,

toujours, de percevoir l’Idée,

de faire bon ménage avec l’Imaginaire,

de privilégier le culte de la Rêverie,

de faire apparaître, en lieu et place

de la matière sourde et têtue,

cette belle pierre philosophale qui se nomme concept

et nous emporte loin de nos préoccupations ordinaires,

enfin de réduire, autant que faire se peut,

le tangible, le consistant, le résistant,

ce qui, en un mot, nous prive de notre liberté,

 de leur opposer cette arche immense de l’Idéal

au gré de laquelle, seule une lumière puisse se lever,

le Soleil nous faire don

de son immense prodigalité.  

   Tu le sais, ici au milieu des pierres blanches de mon Causse,

je ne tiens debout qu’à me situer au sein de cette écaille de blancheur

que je pourrais dire « immaculée »,

tout ce qui gravite autour est pure illusion !

   Avec le souvenir de l’Amitié.