ÉCRITURE & Cie

Peinture : Barbara Kroll

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   Que cette peinture soit paradoxale, qu’elle interroge vivement qui la regarde, qu’un sentiment d’inquiétude en provienne, nul n’en pourra infirmer l’évidente réalité. C’est sans doute le sort de toute esquisse, le destin de tout travail préparatoire à une œuvre future que de se poser en tant qu’énigmes, de nous disposer à une manière de flottement tout proche d’un vertige. Le texte qui va suivre, commentaire de cette genèse picturale en voie d’accomplissement, ne doit nullement être interprété comme la biffure d’une Altérité reposant sur quelque supposé rejet, mise en quarantaine ou délaissement.  Le souci de cette écriture, bien au contraire, consiste à dépouiller le Sujet de ses artifices de façon à le déposer nu, en quelque sorte, face à nous qui, ainsi, en connaîtrons la plus approchante vérité.

   Nous prendrons acte, par degrés successifs, de ces vagues formes colorées qui, dans l’instant de notre observation, paraissent tels de rapides bourgeonnements en direction de ce qui deviendra, à terme, leur puissance florale. Å l’évidence, un travail interne s’y développe, une sève végète sous l’écorce, une impatience existentielle s’y dissimule. Et c’est bien cette omission, c’est bien ce secret, c’est bien cette retenue qui nous remuent intimement, nous désarçonnent, en même temps qu’ils nous fascinent au motif que tout geste en voie de soi est manifestation de la vie, de son pluriel et inouï métabolisme.  Façon unique qu’ont les choses de bouger en elles, de porter en elles les mesures qui les révéleront en leur être singulier à l’endroit des regards conscients qui viendront s’y poser, semblables à ces abeilles butinant le délicieux nectar des corolles. Donc abeilles industrieuses, il nous faut devenir, faute de quoi nous demeurerions à l’entour de ces mystères, éblouis par leur apparence externe, ignorant d’eux ce qui fait leur essence et les porte devant nous tels des chiffres à résoudre pour notre plus grand bonheur.

   En effet, rien dans ce premier jet de couleurs sur le subjectile ne vient au secours de notre entendement. Tout semble si réservé, tout semble si recueilli, genre de mutique paroi nous laissant à nous-mêmes incapables d’en franchir la sourde densité minérale. Ce-qui-fait-face se refuse obstinément. Nulle clarté qui pointerait l’index vers une possible solution, arcane vivant de sa fermeture, de sa bien étrange occlusion. Identique à un monde échouant à trouver le chemin de son être. Donc il nous est demandé d’inventorier qui-vient-à-nous, sur le mode du plus grand retrait. Et c’est bien ce retrait, cette dissimulation que nous pensons voulue au plan du geste artistique, qui nous requiert vivement à des fins de décryptage. Tout y serait d’emblée évident que nous aurions poursuivi notre chemin, oubliant déjà, cette trace qui ne nous aurait affectés que d’une manière vaguement épidermique. Alors tâchons de dire qui-elle-est, cette venue aux choses que nous nommerons « In-figurable », prenant soin de détacher le préfixe privatif « in », de son radical, exposant ainsi en pleine lumière ce qui nous provoque, cette fuite, et menacerait bientôt de nous réduire à l’état de simples archéologues placés devant la réalité d’une terre vierge de tout indice, de toute trace d’une civilisation ancienne. Autrement dit le dénuement fiché en plein cœur avec l’impossibilité de l’en déloger.

   « In-Figurable », donc, à laquelle nous attacherons la définition canonique de ce beau mot de « figure » :

« Étendue déterminée, essentiellement caractérisée par le contour. »

   Les Attentifs verront vite où « le bât blesse ». Elle, sur-qui-nous-dissertons, s’inscrit en faux contre l’essence même de cette assertion : certes, elle est bien une « étendue », mais radicalement indéterminée ; elle est bien dotée de « contour », mais dans la plus grande imprécision qui soit. Elle est bien, sous cet éclairage, « L’In-Figurable » dont nous nous mettrons en quête afin de lui donner visage, épaisseur, réalité. Visage mis entre parenthèses, visage occlus, elle n’apparaît qu’à la manière d’un vague et sans doute inquiétant pré-Être, ce dernier se distinguant essentiellement par sa dimension antéprédicative, privative de tout destin clairement délimité s’inscrivant dans les parages de l’Humain.

   Face de cendre et de porcelaine sur laquelle, du vaste Monde, rien ne s’inscrit, pas même la passée d’un vent, pas même le flottement d’un nuage, pas même un infinitésimal sentiment qui pourrait en rencontrer le troublant et vaste anonymat. Nous voyons bien qu’ici, pour reprendre la métaphore archéologique, nous sommes, nous-les-Voyeurs, des Explorateurs du Vide, des Exégètes du Rien. Car l’absence du visage, élément essentiel de toute polarité humaine, ne peut que nous désespérer de trouver, tout au bout de notre truelle existentielle, quelque tesson archaïque qui dessinerait l’horizon d’une Civilisation ancienne.

Que de la poussière

s’élevant de la poussière.

    Et nos mains de Chercheurs d’or se recroquevillent sur leurs fentes et leurs crevasses, inutiles battoirs faseyant dans l’air tels de pitoyables drapeaux de prière. Et ce n’est nullement le reste de la physionomie qui viendra nous consoler de l’impression de vacuité qui sinue en nous à la manière d’un fluide glacial.

   La chevelure est un filon de charbon anonyme qui coule vers l’aval, encadrant un faciès dépeuplé. Si le bras gauche se donne sous une certaine consistance, celle-ci fût-elle diffuse, le bras droit, lui, semble n’exister qu’à la façon d’un vague tracé imaginaire. Quant à la vêture, elle ne profère rien de bien convaincant, elle est le fourreau étroit bleui en lequel le corps est sanglé comme s’il devait subir la dure épreuve d’une durable contention. Certes, ce parcours descriptif au « ras du sol », ce chemin énonciatif se perdant dans les buissons et remous d’un chaos à l’œuvre, d’un balbutiement à peine articulé, confine à un ressenti incohérent, informe, insensé. Vous aurez remarqué la présence, itérative, dans les trois mots qui précèdent, de ce « in » privatif qui, décidemment, invalide la plupart des ressentis que nous pouvons éprouver à l’égard de ce profil vaguement anthropologique. Mais le travail de pure description trouve, en cet instant, le motif de sa propre exténuation. Désormais le silence intérieur sera notre seule et unique parole.

   Mais, pour autant, l’on ne saurait s’exonérer de poursuivre plus avant, avec pour cible essentielle, l’atteinte de quelque méditation psycho-philosophique, genre de point d’orgue de notre hypothétique connaissance de Celle-qui-est-l’Inconnue-même, elle qui attise, fouette notre curiosité.  Prenons donc le temps de lui tresser une couronne humaine, simplement humaine qui, nous le souhaitons, la portera sur la margelle du Monde, là où quelque chose de vivant, d’animé, en confirmera la singulière présence. Nous avons une conscience nette des difficultés natives qui nous placent dans le réel danger, sinon dans l’impossibilité de porter l’Autre dans l’ouverture d’une visée interprétative correcte. Que cet Autre soit un réel incarné, qu’il soit trace symbolique sur le relief de la toile, peu importe, le fond du problème est identique. Cet Autre sur lequel nous avons déjà largement spéculé, nous le savons de nature simplement langagière, longue suite de mots avec lesquels il ne coïncide jamais, se laissant plutôt entrevoir dans l’intervalle même de ces mots, dans leur césure, comme s’il indiquait, par-là, sa consistance de Vide et de Rien pour reprendre les énonciations antécédentes. Mais laissons-le, cet étrange Personnage, logé au plein de son anonymat, ne cherchant à repérer en lui, que de vagues indéterminations, des sortes de fugues abstraites sitôt évanouies que proférées.

   Plaçons-nous au point focal de cet Être, à savoir dans cette physionomie ovale et insolite qu’il nous tend, utopie sans contenu, espace sans attaches, temps privé de repères. Tout ici qui se décrit selon des termes négatifs, nous voulons en inverser le cours,

métamorphoser l’obscurité en clarté,

le silence en parole,

l’insondable en palpable.

   Depuis au moins les écrits de Jean-Paul Sartre nous savons que le regard de l’Autre nous aliène, nous conditionne, que les yeux de cet Autre sont des dards qui forent en nous de bizarres avens, que notre sort en dépend, que le point de vue que nous offrons au Voyeur-qui-fait-face, ce n’est nullement nous qui en décidons, mais, singulièrement, ce Profil adverse qui nous tient sous l’empire de sa vision, une flèche nous transperce et atteint notre cible intime en plein cœur, sans qu’il nous soit possible, en quelque façon, d’en dévier la trajectoire. En un mot, cet Autre nous domine tel le Suzerain son Vassal. Et nous éprouvons, en nous, au plus secret, la sensation de ne nullement nous appartenir, d’être la simple banlieue d’un haut territoire qui nous impose sa loi d’airain. Ce qui veut dire, en dernier recours, qu’aussi longtemps que durera le regard inquisiteur de l’Autre, nous ne pourrons nullement arriver au centre de notre Être, en connaître seulement la vague périphérie, manière de voyage orbital sans fin et sans but, erratique parcours  que disperse un vide sidéral.

   Le revirement du négatif en positif que nous annoncions, le soudain basculement de l’ombre à la lumière, nous pouvons l’opérer sous la puissance même d’une investigation plus approfondie de ce sol ambigu qui nous fait face, lequel n’ayant encore nullement accédé à sa forme complète, inscrit en son derme vacant, nombre de significations dont nous pourrons tirer un substantiel profit. Si, habituellement, l’on décrit métaphoriquement la consistance même des yeux, on leur accorde quelque ressemblance avec ces « puits sans fond » où brille, dans un mystérieux lointain, une fascinante pellicule d’eau. C’est bien en ce reflet éblouissant, captivant, envoûtant, que notre Être même se dissout, comme phagocyté par une force mystérieuse de nature insondable.

   Et, maintenant, si nous prenons acte de la disparition, ou plutôt de la non-venue à soi du regard de l’Autre, ceci ne peut que signifier, d’une manière strictement logique, la condition d’apparition de notre propre liberté. Notre Être, en tant que non soumis à l’imperium d’une vision adverse, trouve là-même les conditions de possibilité de son éclosion.

Ce « Tu » qui ne me vise plus tel sa chose, son objet,

confère à mon « Je », tout l’espace de jeu

de son intime et heureuse liberté.

   Dit de façon différente, l’aliénation de l’Autre privé de son propre regard, fait naître en moi cet état hors contrainte, cette mobilité sans limite, ces actes théoriquement infinis au terme desquels je me sens Libre parmi la vastitude de la Liberté, son essence totale, infinie. Tout, dans la dialogique situation humaine, au sein des rencontres, se résume à cette constante dialectique des regards où, chacun à tour de rôle joue le rôle infiniment hégélien du « Maître et de l’Esclave », intense rapport de domination qui naît de tout commerce humain, de toute liaison. La soi-disant « égalité » est de pure convention, genre de « poudre aux yeux » qui incline à la cécité, faisant prendre le reflet pour l’origine de la lumière. Ceci est une vérité d’expérience contre laquelle quiconque ne pourrait s’élever.

   Ce qui est à voir, dans cette « optique », l’éternel jeu de miroirs en lesquels les Sujets Humains sont pris, tout comme la phalène papillonne contre le scintillement de la flamme derrière sa cage de verre.

Si j’énonce : « le regard de l’Autre m’aliène »,

par simple retournement logique, je dois dire :

« l’absence de regard de l’Autre me rend libre ».

   Donc, visant la forme approchante de la possible réalité humaine « d’In-Figurable », je me rends libre de sa venue en présence, je suis à bonne distance, « in-touchable » en une certaine manière, hors d’un propos qu’elle ne saurait proférer puisque, aussi bien, sa bouche n’est qu’une vague hypothèse au large de qui-elle-est, elle qui n’est encore que tremblement à l’orée des choses.

   Au titre des homologies existentielles signifiantes, la liberté de mon propre regard prenant appui sur la face anonyme « d’Infigurable », bien loin de l’aliéner (elle qui ne peut rien deviner de mes intentions, de mes désirs, de mes projets) la rend, de manière totalement symétrique, libre de Soi puisqu’elle ne saurait être affectée du rayon de ma vision qui ne peut l’atteindre. D’une Liberté l’Autre. Le visage « d’In-figurable » eût-il été pleinement accompli, dès lors, entre Elle et moi serait né l’inévitable mécanisme de la domination, de l’hégémonie, de la domestication de l’Autre au motif que deux Êtres se faisant face sont toujours dans un rapport d’inadéquation, de dysharmonie, ce en vertu de quoi une Forme s’impose à l’autre, l’asservit, la contraint, la force à passer « sous les fourches caudines » d’un terrible et indéfectible Principe de Réalité. Moi qui suis Figure réalisée, m’inscris dans un rôle de maîtrise, de possession, de souveraineté au simple motif que cette loi est naturelle, que le Chêne est plus fort que le Roseau. Afin que l’utopique « Égalité » puisse s’enraciner dans le cadre des réalités mondaines, il faudrait, non seulement qu’il y ait des Chênes et uniquement eux, ou bien des Roseaux et uniquement eux, et que, de surcroît, Chênes et Roseaux puissent revendiquer une égale puissance face à l’adversité. L’on comprend aisément combien cette conception est illusoire, simple décret d’un esprit s’exonérant de la concrétude ambiante.

   Certes, le fait d’énoncer la Liberté au titre d’une non-figuration sonne à la manière d’un décret gratuit, d’une fantaisie de l’esprit. Mais raisonner de cette manière revient à accorder au statut de la visibilité et à lui seul la possibilité d’établir la Vérité.

   Mais la face cachée de la Lune a autant de réalité-vérité que la face apparente qu’elle tend aux observateurs que nous sommes.

   Mais les Indiens de l’Orénoque dont je ne verrai jamais la face teintée de cuivre ont autant de réalité-vérité que la mienne.

   Mais les personnages que dessine mon activité onirique ont autant de pouvoir sur moi, que ces Quidams que je croise au hasard des rues, s’effaçant au gré de nos parcours divergents.

   C’est toujours ceci qui fausse les débats de notre entendement : n’accorder qu’à la mesure d’une stricte visibilité notre confiance et les clés de notre compréhension du Monde. Il nous faut pratiquer une conversion de notre propre regard. Nous, qui sommes à nous-mêmes importants pour le confort et l’assurance de notre psyché, jamais nous ne nous apercevrons en totalité : seulement un reflet dans le tain du miroir, comme si, foncièrement livrés au motif de l’incomplétude, notre Être voguait en de bien étranges territoires dont nulle lunette astronomique ne pourrait rendre compte à la hauteur de ses qualités optiques.

   Nous ne sommes pas seulement en-Nous, mais aussi, mais surtout hors-de-Nous en des lisières d’étrange texture. Amarrés à l’étrangeté de ce non-visage, perdus dans la coulée de sa noire chevelure, éblouis par ce blanc d’Espagne qui lui tient lieu d’épiphanie, abandonnés à l’isthme de ce cou qui fuit incessamment vers l’aval, persuadés d’une erreur grossière de la Phusis qui aurait tout fécondé, à l’exception de cette pure possibilité d’être, il nous revient de réparer cette sorte d’injustice, de métamorphoser cet antéprédicatif sans contours stables pour lui substituer la seule prédication dotée de sens : faire de cet Autre en sa pure évanescence, quelque chose de lisible que nous pourrons loger au sein même de notre conscience exploratrice de valeurs. Ce vœu reviendra tout simplement à substituer à la biffure du visage de précieux motifs, lesquels nous diront l’humain en tant qu’humain.

   Le front est lisse, cependant parcouru de minces ridules, traces infinitésimales du souci de vivre.

   La peau est un doux parchemin sur lequel neige la clarté d’un jour nouveau.

   Les sourcils sont deux arcs doucement incurvés qui disent l’heureux étonnement d’être parmi les confluences plurielles du présent.

   Les yeux, oui les yeux en leur étrange pouvoir, loin d’être un abîme sans fin, sont deux lentilles transparentes, légèrement mordorées, de précieux reflets en lesquels Quiconque aimerait se perdre pour la suite des jours à venir.

   Le nez est un simple trait autour duquel, telles de souples et duveteuses collines, se donne à voir l’empreinte presque illisible des joues.

   La bouche, oui la bouche, le souverain bourrelet des lèvres est cette supplique muette qui appelle le geste d’amour indéfiniment renouvelé.

    Sous le vague des mèches de cheveux se laisse deviner l’ondoyant repli des oreilles où l’on imagine le flottement d’une belle sonate, allegro d’un clavecin exquisement tempéré.

   L’ovale régulier du menton vient mettre un point d’orgue à cette visibilité comme pour la soustraire aux risques multiples et toujours imprévus de l’exister.  

   Certes, l’on pourra s’étonner de l’amplitude de l’écart séparant « In-Figurable » de « Figurée » (ce qu’elle est devenue par la magie du langage), certes le fondement de cette subite métamorphose résulte d’un travail de l’imaginaire et de lui seul, ce merveilleux don que, le plus souvent, nous nous dépêchons d’oublier. Mais que nul ne suppose qu’il s’agirait là d’un jeu gratuit, d’une aimable rêverie sise en l’âme de quelque Romantique en mal de lyrisme. Ce que nous croyons, tel l’énoncé d’une imparable Vérité, c’est qu’en Chacun, Chacune de nous, sommeille une imperceptible étincelle qu’il suffit de ranimer, étincelle témoin d’une tension interne de notre psyché constamment tendue vers la saisie d’un Bien, Idéal de nature certes impalpable mais qu’il faut porter en Soi à la manière d’une offrande, afin que, toutes consciences confondues, le Monde, plutôt que d’être la mesure chaotique des choses, en vienne à réaliser son harmonieux ordonnancement.

   C’est seulement à cette aune que l’Humanité devient réellement et entièrement humaine. Tout visage martyrisé, tout visage biffé, tout visage bafoué, ces insupportables manifestations entravées en leur être, il nous revient, non seulement d’en dépasser le triste horizon, mais de tracer, au large de notre conscience, ce vaste cercle d’un déploiement en lequel une radieuse lumière effacera jusqu’au moindre repli d’ombre, jusqu’au plus petit indice qui témoignerait encore de funestes et ténébreux desseins qui seraient autant les nôtres que ceux supposés d’un imparable Destin à l’œuvre, dont nous ne serions que les obligés exécutants.

Libres infiniment, voici le « devoir »

qui nous échoit comme

notre éthique la plus immédiate.

   La peinture de l’Artiste en tant qu’esquisse peut se lire selon la métaphore de tout être en voie d’accomplissement, venant d’un tumultueux chaos qu’il porte en Soi en tant que son emblème premier. La patiente genèse du tableau apportant, par strates successives, ces prédicats qui sont l’essence terminale « d’In-Figurée », devenue « Figurée », cette genèse donc semble retracer celle de l’immense geste humaine, une sortie progressive de l’ombre, une entrée à pas feutrés dans cette lumière dont chacun doit prendre soin de peur qu’une soudaine et coupable inattention, n’en vienne pervertir l’inestimable signification. Tout est peut-être travail de mémoire, travail de conscience ! Si le titre propose « Biffer afin de mieux connaître », toute biffure suppose, à l’intérieur même de qui elle est, cette tâche infinie d’écriture venant se superposer au confus et indéchiffrable palimpseste humain. Tâche exaltante d’Archéologue, mot dont le beau préfixe « arché » ou « arkhè » signifie « le début ou premier principe du monde dans l'ancienne philosophie grecque ».

Autrement dit la Sagesse

en tant que Principe.

Y aurait-il d’autre voie que celle-ci

afin de coïncider avec l’essence

qui a à être la nôtre ?

« Ich im Ferienzustand »

Peinture : Barbara Kroll

***

« Moi en mode vacances »

   Telle est la traduction, en mode approximatif, du titre donné à son œuvre, par Barbara Kroll. Il s’agit donc d’un autoportrait d’un nu assis dont l’évidence n’échappe à personne, au premier regard, qu’il s’agit d’une pose heureuse, de la mise en scène d’une situation dominée par le soleil d’une ataraxie. Rien ne choque, rien ne vient obscurcir le champ de la vision, fût-on soucieux ou de nature mélancolique. En matière musicale, ceci pourrait s’énoncer selon un « Hymne à la joie » ; dans le domaine pictural selon le beau tableau de Matisse « Luxe, calme et volupté ». Il ne vous aura nullement échappé, que de l’assertion matissienne, le seul mot plein de « Volupté » a été retenu, que nous avons pris soin d’orthographier avec une Majuscule à l’Initiale.  C’est donc ce beau mot de « Volupté », ce mot gorgé de suc et de sève, ce mot dispensateur d’une joie pleine et entière qui envahit l’espace entier de notre conscience, la sature de couleurs, l’habille de sons suaves comme nul n’a pu encore en éprouver l’intime saveur. Si l’on envisage (donnons visage) ce terme sous son élémentaire mécanique phonatoire, l’on s’aperçoit bien vite, qu’en elle, cette gestuelle labiale, un sens nous est donné qu’il conviendra de décrypter de la manière la plus incisive qui soit.

VOLUPTÉ

[VO] : resserrement des lèvres à la façon d’un murmure

[LUP] : continuité vocalique trouvant sa fermeture sur l’explosion de l’occlusive sourde [P]

[TÉ] : se termine sur la large ouverture vocalique du [É]

   Ce qui est à retenir, de cette brève analyse articulatoire, c’est bien « la large ouverture vocalique du [É] » qui joue le rôle d’un médiateur à partir duquel quelque chose comme une déchirure va se produire, une fissure s’ouvrir dans la trame serrée du réel, une échancrure au gré desquelles vont se révéler quantité de significations latentes, jusqu’ici inaperçues. Nous croyons à la façon d’une évidence dont les choses se donnent à nous, singulièrement les choses du langage, y compris dès la forme élémentaire de leur phonation, rien n’étant gratuit, arbitraire, dans l’infinie variété des signes qui viennent à nous, qu’ils soient visuels, auditifs, tactiles.  

   Nos sensations, nos perceptions sont les premières portes qui nous donnent accès à l’immense polyphonie du Monde. Si cette « méthode » est faillible au regard d’exemples qui s’inscriraient en faux par rapport à ses postulats, ce qui demeure une certitude, c’est que les mots que nous prononçons sont les nôtres, que nous projetons nécessairement en eux, nos impressions, nos états d’âmes, sans doute nos attentes les plus fébriles quant aux explications que nous attendons des phénomènes qui envahissent notre esprit.  Nous voulons qu’ils nous parlent, ou, tout au moins, que leurs paroles ne demeurent nullement silencieuses, celées en elles-mêmes. Le feraient-elles que nous serions immédiatement envahis d’un sentiment de dépossession.

   Maintenant, nous devons élargir le cadre et confier notre compréhension au contenu réel de ce substantif tel que donné par le dictionnaire :

   « Impression extrêmement agréable, donnée aux sens par des objets concrets, des biens matériels, des phénomènes physiques, et que l'on se plaît à goûter dans toute sa plénitude. »

(C’est nous qui soulignons)

   Et nous pourrions ajouter, sans risque d’erreur, les phénomènes « psychiques » de l’ordre de la conscience de Soi, du moins au regard de la peinture de l’Artiste allemande. Ce qui, ici, est à retenir avec le plus vif intérêt, les notions évoquées par les termes tels que « agréable », « se plaît » et surtout la puissance évocatrice de « plénitude », ce terme « plein d’emblée », à la seule magie d’une intuition opérante du sensible, nous aurions pu dire « performative » tellement ce beau mot assèche en nous toute tristesse, ramène à son étiage le plus bas tout sentiment de malheur ou de privation. Si, maintenant, nous jouons à rapprocher les deux mots « Volupté », « Plénitude », non seulement ils ne paraissent nullement se détacher l’un de l’autre, bien plutôt s'entr'appartenir au gré de mystérieuses affinités si bien que l’évocation de l’un, entraînerait de facto, l’apparition de l’autre en une manière d’étrange et originaire coalescence. Au seul motif que la Volupté ne peut qu’être Pleine, au motif également que le Plein, sous-entend, au premier chef, comme sa nécessaire liaison (nullement « dangereuse » cependant), cette belle et indéfinie Volupté qui en est comme le miroir nécessaire, l’écho associé, la forme intimement gémellaire.

  C’est ainsi, il existe des fusions, des osmoses, des coïncidences opératoires dont il serait vain de les vouloir séparer, tout comme il serait aussi vain d’évoquer le Ciel sans, qu’aussitôt, ne s’annonce la Terre dans l’orbe d’une alliance immémoriale tissant, sur notre revers, à notre insu, le mystérieux destin du Monde. Que nous n’en énoncions nullement la puissance auto-réalisatrice, ceci n’invalide aucunement le tranquille chemin des Choses selon une logique qui n’est nullement la nôtre : toujours un évident écart de notre dimension modestement anthropologique, à la vastitude inimaginable de celle, cosmologique, qui tutoie la modestie de nos frêles esquisses sans que nous en fussions alertés en quelque façon. Nous avons assez à faire de chercher à savoir où poser l’empreinte de notre marche, notre regard quitterait-il le sol, que nous serions soumis à un vertige existentiel dont, peut-être, nous ne reviendrions nullement, dispersés dans ce ciel sans attaches visibles, égarés parmi la confluence des vents et des cohortes de nuages.

   Mais, tout au long de cette digression, nous n’avons pas perdu de vue cette Plénière Volupté qu’il nous faut nous disposer à accueillir en sa balsamique écume, souhaitant seulement pouvoir recevoir une partie de sa délicatesse et de sa fraîcheur. Dès lors, il ne nous restera plus qu’à cheminer tout le long de l’œuvre peinte, pointant ce qui, ici et là, ressort de la Volupté, diffuse sa Plénitude. Décrivant la Volupté rien n’est plus logique que de tracer les limites mêmes d’un autoportrait. Car, si possibilité de Volupté il y a, c’est au singulier motif que cette Volupté, fût-elle la lumière d’une Altérité, donc d’une différence, est avant tout la nôtre, comme si la toile de notre corps, tendue en direction de la falaise du corps de « Voluptueuse », ricochait sur sa face, puis, à la manière d’un écho, revenait en nous, tapissant notre chair intime de cette paradoxale Volupté que, dès lors, nous considèrerions en tant que notre unique possession, gommant en ceci la source même de sa donation. Volupté est toujours Volupté de Soi-pour-Soi car c’est bien de nous dont il s’agit au centre du déploiement de cette félicité aussi secrète que profonde. Jeu subtil des relations entre les Êtres, chaque sujet tirant du phénomène le « mérite » qui lui revient par nature, éprouver le Monde au sein de son impartageable et inaliénable conscience.

   Il nous faut donc, munis de cet étrange viatique, cheminer en l’Autre, lui donner forme et sens, en épuiser, autant que faire se peut, la dimension créatrice d’immédiate jouissance, en retourner le miroir étincelant vers Soi, étincelle d’Altérité allumant en notre ipséité le sentiment d’être à l’endroit exact de-qui-nous-sommes, des Êtres en attente d’une complétude qui, depuis toujours, se fait attendre.

   Ce-qui-nous-fait-face et nous installe avec elle en mode dialogique : ce fond vivement orangé, cette manière de corail dynamique, pulsatille, cette radiation chaleureuse et pleine de vie, cette invitation au contact humain, au partage.

   Ce-qui-nous-fait-face : cette assise Aigue-marine qui nous dispose à faire l’épreuve d’une eau sans doute lustrale dans l’intimité de laquelle, c’est un peu de notre naissance aux Choses qui se joue et nous incite à nous bâtir un avenir vraisemblable.

   Ce-qui-nous-fait-face : ce tableau en angle, variante de l’Aigue-Marine, sa réplique en quelque sorte, dans cet Azur plus soutenu, image s’il en est de notre appartenance au Céleste, à son infinie ouverture en ce cosmos dont nous sommes le presqu’inaperçu fragment.

   Ce-qui-nous-fait-face : cette sorte d’évocation d’une perspective royale entièrement contenue en la Fleur de Lys, cette allusion à distance de quelque divinité, cette mesure de la pureté et de la perfection, halos d’une Vérité à l’œuvre dont, à défaut de percevoir la source, nous percevrions ses clairs ruisseaux, ses souples et multiples deltas.

   Ce-qui-nous-fait-face : Elle qui prononce silencieusement son motif identitaire « Ich im Ferienzustand », Elle dont nous traduisons maladroitement la formule par cet étique « Moi en mode vacances », comme s’il s’agissait, élargissant l’interprétation, de la « vacance de l’Être », de sa disposition de difficile équilibre entre deux états diamétralement opposés,

un versant exposé à la Volupté,

un autre faisant signe vers un ascétisme, un chagrin

   qui, toujours, la menaceraient, cette si rare et difficile Volupté, la clouant à la rigueur du Principe de Réalité, faisant par-là rétrocéder toute possibilité d’extase, mettant en réel péril le Principe de Plaisir.

   « Elle, La Passante », qui fait halte un instant en cette surprenante et accomplie ivresse sensuelle, la voici livrée à notre regard, délivrée de toute pudeur, libérée de toute retenue, son corps de pur albâtre à peine voilé de sous-vêtements qui la révèlent nue-plus-que-nue, infiniment vacante à nous livrer les chiffres secrets de ce palimpseste qu’est toujours l’Autre en sa dimension énigmatique. Volupté charnelle heureuse, simple, visage saisi de cette joie intérieure qui la déborde, dont le pourpre des lèvres porte témoignage, dont l’ouverture calme des yeux traduit cette souple marée intérieure, ce flux tout en douceur qui convient si bien aux « âmes bien nées », celles qui, placées « sous la bonne Étoile », avancent dans l’exister selon un chemin harmonieux, sage, apaisé.

   Certes, il y a presque contradiction apparente entre le prédicat de « Volupté » à Elle attribué et cette pose qui, bien loin d’être provocatrice, suggestive, se donne sous l’aspect d’une calme disposition à qui voudrait en prendre acte. Mais penser ceci, ce « calme » et rien que lui consisterait à ne considérer, de la formule matissienne, que sa partie médiane, lui ôtant ce souverain « luxe », cette admirable « Volupté » qui sont, dans la suite triste et monotone des jours, ce lumineux fanal qui éclaire l’esprit de ses rayons fécondants. Ce serait aussi oublier que toute Volupté vraie, si elle veut paraître assumée en son fond, ne saurait nullement consister en une attitude de façade, d’exposition, mais se doit de demeurer discrète, dissimulée en quelque sorte.

   Jamais Félicité n’est plus diffusive, flamboyante, qu’à se faire oublier, qu’à se blottir au sein de Soi qui est notre possession la plus chère. Comme à l’accoutumée, Barbara Kroll, par la grâce de sa peinture allusive, nous a tenus éloignés des rives trop évidentes du réel pour nous inviter à ce voyage imaginaire sans lequel tout demeurerait dans une manière de lourde mutité. Toujours faut-il faire éclater la coque dure de la noix afin de découvrir la pure merveille des cerneaux dans leur douceur native :

là et seulement là est le voyage « pour Cythère »,

Amour de l’Autre,

Amour de Soi qui ne se livrent

qu’avec parcimonie.

Atteindre, au moins une fois dans sa vie,

la Plénitude de la Volupté,

et l’embarquement en l’exister n’aura pas été en pure perte.

Cependant, bien loin des phénomènes de mode,

à l’écart de toute recette donnée à l’avance,

Volupté se conquiert,

 bien plus qu’elle ne

se donne avec facilité.

Peinture : Barbara Kroll

***

   Parfois, observons-nous une image et c’est le seul paradoxe qui se donne en tant que signe visible, et seulement ceci. Alors, cette image, nous l’abandonnons à son sort, lequel n’est que notre propre sort renonçant à être ce qu’il devrait être, une juste compréhension des choses jusqu’en leur pli le plus secret. Nous vaquons, le jour durant, à nos occupations, nous lisons, nous jardinons, nous marchons, le cœur apparemment léger, l’âme au repos mais, dans le fond intérieur qui est le nôtre, l’image délaissée (dont nous pensons qu’elle ne surgira point à nouveau), l’image donc poursuit son mystérieux trajet, jetant ses adhérences ici et là, sans crier gare, à bas bruit. En réalité nous nous sentons bien lestés d’un nouveau poids mais nous n’en devinons ni l’origine, ni la finalité et, cette représentation confiée aux sombres rivages de notre inconscient, poursuit sa vie de mince événement à la hauteur de notre totale indifférence. Aussi, observant cette peinture et nous soustrayant aux énigmes de notre existence cachée, tâchant d’expliquer l’inexplicable, nous essaierons de découvrir, au milieu des sinuosités d’une libre méditation, quelque sens dont nous pourrions affecter notre ordinaire tellement soumis aux aléas et contingences qui en sont les dentelles ordinaires le plus souvent dommageables quant à la direction de notre esprit, quant aux justes délibérations de notre raison.

   Certes, dans la vie de tous les jours, parmi les multiples frondaisons des rencontres, péripéties et accidents, convient-il, précisément, de « raison garder » afin de ne nullement nous égarer sur ces « chemins qui ne mènent nulle part ». Et, c’est bien sur ces chemins de hasard pareils au jet incertain d’un coup de dés, qu’il nous faudra progresser au motif que l’inconnu, toujours, excède le connu, que sa richesse est insoupçonnée alors, qu’instinctivement, nous la penserions dépourvue de quelque intérêt que ce soit.

   Nous ferons de notre esprit, un genre d’acide corrosif attaquant la craie du tableau peint, l’ornant d’une neuve effervescence, comme si, de cette alchimie, quelque chose comme une vérité, au moins provisoire, devait en naître. Donc nous dirons l’image au plus près puis, dans un second temps, nous la dirons au plus loin du motif évident qu’elle semble nous tendre. Un mur gris, tout là-haut, à la manière d’une paroi sale, patinée par l’usure du temps. Puis, plus bas, un genre de coulure de teinte Saumon, sans doute une peinture ancienne montrant, par transparence, ses coulures, ses nervures. Se superposant à ces deux thèmes, des lignes rouges figurant un possible cadre de fenêtre, mais une fenêtre n’ouvrant sur rien d’autre que sa propre opacité. Puis, dans le tiers inférieur de l’image, l’éblouissement blanc de Neige, d’une table. Le regard des Observateurs que nous sommes s’y attache et cette fixation, en une certaine manière, dissout tout ce qui se situe hors d’elle. Si bien que les deux Formes situées de part et d’autre de ce schéma, ne font sens qu’à être des esquisses de surcroît, étranges cariatides assises ne  soutenant nul chapiteau, peinant même à soutenir leur être, à le faire persévérer au-delà de ces taches atteintes de confusion, ourlées d’indécision. Cependant nul n’aura de peine à reconnaître en ces deux figures, de simples et évidents Profils Féminins se faisant face, dans ce qui pourrait paraître en tant qu’intime conciliabule. Les bandeaux blancs ceignant les têtes, les longues nappes noires des cheveux, le rose chair des anatomies, le croisement des longues jambes, les escarpins noirs à hauts talons, tout ce lexique anatomo-vestimentaire nous installe dans une sorte de certitude qui nous rassérène, nous place au cœur même du vivant en l’une de ses multiples manifestations.

   Certes, mais ceci ne résulte que d’un premier regard hâtif qui se contente de la surface, ignorant quelque profondeur dont nous pourrions tirer de plus substantielles conclusions. Donc il nous faut relativiser. Donc il nous faut nous détacher de ce réel qui nous hypnotise et aliène notre propre liberté. Car, aux évidences de première saisie, convient-il de substituer des doutes, certes de « seconde main », mais ce sont eux, ces doutes, qui nous placeront aussi près que possible d’un lieu de pénétration plus avancée de ce qui, par hasard, ne serait peut-être qu’illusions, poudre aux yeux, talc jeté sur la lame de notre entendement. Ce qui, d’emblée, doit nous alerter, le peu de vraisemblance de la scène : le mur est vide, la fenêtre est absente, la table se redut à une simple flaque blanche anonyme, les Formes Féminines, n’ont de forme que leur étrangeté, n’ont de féminin que ces pures abstractions, leurs visages sont dépourvus de traits, leurs membres paraissent n’être que fragments mécaniques tels ceux des marionnettes à fil. C’est dire ici, tout le dénuement et, plus encore, la pleine mesure d’irréalité qui les frappe.

   « De l’autre côté de Soi », énonce le titre sur le mode de la pure énigme, du pur logogriphe. Le réel se donne et se retire sitôt, si bien que c’est notre propre réalité de Voyeurs qui se trouve remise en question. Donc, prenant au sérieux « l’autre côté de Soi », obligation nous est faite de méditer plus avant ce qui pourrait ne paraître que sentence gratuite.

   « L’Autre côté de Soi ». Existe-t-il VRAIMENT quelque chose qui existerait, ferait sens à l’extérieur même de ce Soi, lequel, pour sa part, retient dans l’ombre sa part de mystère ?

Si le Soi est mystère, logiquement

le Non-Soi est mystère redoublé.

   Si l’on se réfère au concret de l’image, la Forme de Gauche semble être la simple réverbération de la Forme de Droite. Afin de nous y retrouver et d’y loger tout le voile, toute la dissimulation les constituant, donnons à ces formes les appellations suivantes :

« Ego » pour celle de droite,

« Alter » pour celle de gauche.

Toute cette argumentation pour

confirmer l’hypothèse

qu’Une Seule Présence

peut venir au monde,

à savoir celle d’Ego,

   laquelle, par la puissance de son être assuré de lui-même, reconduit aux oubliettes toute présence adverse, singulièrement celle d’Alter réduite au statut de figurant ontologique, impossibilité d’être au-delà de sa simple évocation. Du point de vue unique d’Ego, toute transcendance, donc toute chose hors d’elle est pure affabulation.

C’est Ego et uniquement elle

qui possède le pouvoir constituant :

pouvoir constituant

du Monde,

des Autres,

des Choses.

   Autrement dit, son surgissement absolu est une telle évidence que toute prétention d’en doubler la présence se condamnerait, par avance, à ne connaître que l’inintelligibilité, la nuit profonde des limbes. Certes affirmer ceci de l’extérieur sonne à la manière d’un incompréhensible défi. Nul ne saurait prétendre que le Monde ne dépend que d’un Être, qu’au-delà tout est vide, privé de sens. Certes ceci est indiscutable. Maintenant, si l’on fait l’effort, par l’imagination, de se rassembler Soi-même autour d’un simple point, de projeter ce point en la monade singulière d’Ego, en son foyer le plus précis, l’on aura vite fait de constater, qu’au moins, au vif de l’impression, 

on est ce qui est,

à la fois  en-Soi

et aussi bien

hors-de-Soi,

   que nulle autre réalité que la sienne propre ne peut s’imposer d’elle-même, sauf à être l’hypothétique reflet d’un Être tout aussi hypothétique, à savoir la présence d’Alter ne se donnant qu’à la mesure d’une non-présence, une simple buée venant du seul lieu possible d’Ego en l’absolue nécessité de son exister.

   Sans doute, me direz-vous, ceci est pure surinterprétation, coquetterie de qui se pique d’intuitions philosophiques. Peut-être, mais ceci ne nous empêchera nullement de poursuivre plus avant notre argumentation. Revenons à l’image. Donc ces deux situations existentielles, celle d’Ego, celle d’Alter, sont-elles au moins vraisemblables, ne sont-elles, comme à l’accoutumée chez Barbara Kroll, le prétexte à quelque allégorie dont nous pourrions tirer un enseignement. Poser ainsi la question est déjà donner la réponse.  Ceci est la mise en scène, indubitable, du problème de l’Être et du Non-Être. Ces soi-disant Êtres, assis de part et d’autre de la flaque blanche de la table, ont-ils d’autre consistance que d’être de pures virtualités sas possibilité aucune d’actualisation ? Deux pré-formes hallucinées ne parvenant nullement au statut achevé de Formes ? Deux entités vides dont nul cercle ne viendrait délimiter le réel, une simple dissolution de ce-qui-pourrait-être dans ce qui, visiblement, n’est pas ? Le fragment de  texte qui précède, vous l’aurez compris, scinde ces deux « personnages » selon une irrémissible ligne de partage donnant à Ego et seulement elle, le droit de prétendre à l’exister.  Mais poursuivons notre méditation : de ces deux Formes attablées, situées en vis-à-vis, nous ne pouvons qu’attendre la mise en œuvre d’une situation dialogique, quels qu’en soient les motifs, simple bavardage ou réflexion davantage constituée. Attendant ceci, nous demeurons sur notre faim car nous sommes visiblement confrontés à une évidente aporie. Comment des Êtres privés de visage pourraient-ils entrer en dialogue, manifester quelque sentiment, émotion ou contentement, comment pourrait-il y avoir la moindre émergence d’un sens résultant d’accusés de réception réciproques ? Nous voyons bien que la scène est vide, que les acteurs sont absents, qu’il ne s’agit, tout au plus, que de leurres, d’artefacts, de subterfuges tout droit sortis de la tête d’un Alchimiste fou. Nous sommes en pleine irréalité et, pourtant, il nous faut impérativement donner à cette image quelque fondement vraisemblable dont, faisant son motif central, elle nous apparaîtra en tant que forme parmi la foule des formes signifiantes. Mais tout ceci dépend de la perspective selon laquelle nous l’envisageons, de quel sol nous partons afin d’édifier, au contraire d’un songe, un concret suffisamment assuré de son être. Car toute position philosophique ou réputée telle se donne un humus, une terre sur quoi fonder et élever ce qui, prétendant être, trouve sa propre justification. Mais jetons un rapide coup d’œil à l’histoire des idées de manière à ce que, pourvus d’une vision synthétique, nous puissions nous y retrouver parmi le confondant fourmillement des choses, des actes, des projets.

   « Partir de… » - Le problème de toute théorie philosophique est bien la nature de son origine, laquelle conditionne l’ensemble du trajet ultérieur d’une pensée. Alors, partir de quoi ?

De l’Immobile avec Parménide ?

Du Flux avec Héraclite ?

De l’atome avec Démocrite ?

De l’Ignorance avec Socrate ?

De l’Idée avec Platon ?

Des Causes Premières avec Aristote ?

De l’Un avec Plotin ?

Du Dien Eternel avec saint Augustin ?

De la Monade en tant que Conscience Individuelle avec Leibniz ?

Du Doute et du Cogito avec Descartes ?

De la Volonté de Puissance avec Nietzsche ?

De la pure Joie et du conatus avec Spinoza ?

De la perception-sensation avec Hume ?

De la Raison et de la Pensée avec Kant ?

Du Sentiment de la Nature avec les Romantiques ?

De l’esprit avec Hegel ?

Du Moi Absolu avec Fichte ?

De l’Être avec Heidegger ?

Du Je Transcendantal avec Husserl ?

De l’Inconscient avec Freud ?

   On le voit, l’éventail est si large que l’esprit a du mal à s’y retrouver et se met à flotter de Charybde en Scylla, tel est le sort de Ceux et de Celles qui, ayant perdu la boussole qui leur indique le Nord, tournent en rond et ne savent pour quel chemin se décider. Pour notre part, il ne nous est guère possible de sortir de ce vortex

qu’à convoquer le paradigme de la Modernité

qui commence à se dessiner sous l’autorité

 de Descartes avec son cogito,

trouve un répondant dans la conscience

individuelle monadique chez Leibniz,

se renforce chez Kant avec sa priorité accordée au Sujet,

se poursuit et s’amplifie dans la notion de Moi Absolu chez Fichte,

trouve enfin son point d’acmé au travers

du Je Transcendantal ou Je Pur chez Husserl.

   Si des notions telles l’Idée, l’Un, l’Esprit, l’Être, l’Inconscient, demeurent de pures abstractions difficiles à saisir, en réalité tout à fat inaccessibles, le mérite du Sujet, de sa Conscience, du Moi, fût-il « Absolu », du Je, fût-il « Transcendantal », donc la question du thème universel de la Subjectivité (nous sommes bien des Sujets, n’est-ce-pas ?), nous paraît être, sinon totalement concret, sinon purement évident, du moins observable en Nous-mêmes, la seule « matière » dont nous puissions à peu près répondre avec le minimum de marge d’erreur. Toujours nous sommes relativement au clair avec notre conscience, alors que la conscience autre, la conscience de Celui ou Celle qui nous font face, demeurent mystères entiers, et ceci est la seule façon de reconnaître, en eux, au plus profond, au plus intime, la ressource absolue de leur propre liberté.  

   Donc reportant notre méditation sur les deux Sujets de la peinture dont nous essayons de cerner les Êtres respectifs, nous dirons aussi bien d’Ego que d’Alter, qu’en l’abîme de leur conscience, ces deux Êtres s’affirment en tant que pures autonomies, en tant qu’imprescriptibles Présences que rien ne saurait hypostasier, mettre en réel danger.

Chacun pour Soi

en la totalité de son Être.

   Ce qui veut dire que « de l’autre côté de Soi », rien d’assuré n’existe, si ce n’est ce Pôle de Liberté dont on peut tout dire, mais aussi bien ne rien dire au motif que la Liberté est pur mystère, que Celui ou Celle qui en sont les dépositaires sont également purs mystères et que ceci est la définition la plus universelle mais aussi la plus approximative de ce petit mot « être » en lequel Chacun, Chacune, au motif de sa propre liberté , donnera le sens qu’il convient de lui attribuer en « son âme et conscience ».

Ainsi, l’Être s’affirmant

comme Liberté

décrétée par le Sujet,

   l’Énonciateur lui-même, le Sujet donc, donnera les gages les plus sûrs, à savoir un possible sens à ce qui vient à lui, ici et maintenant, au milieu des tourments, absurdités et autres contresens dont l’existence est tissée à foison. Å n’être sûrs de rien sur nos entours, dans le domaine immense de l’altérité, du moins gagne-t-ton quelque stabilité, quelque assurance à se décider pour Soi, en toute connaissance de cause, en prenant la précaution oratoire de s’affirmer tel au regard d’une Esthétique, au regard d’une Éthique car du Beau et du Bien nous ne saurions faire l’économie qu’à nous précipiter dans les premières faussetés et approximations venues, elles irriguent notre Terre, la rendant étrangement étrangère, elle qui devrait nous être pure familiarité, nous être pure affinité !

   Ces deux Êtres de l’image, nous en avons fait le lieu d’un monologue, d’un conciliabule intime, d’une approche revendiquée comme totalement subjective.  

Chaque Ego est donc,

 pour l’autre,

 Alter

   en sa dimension la plus insondable qui soit. Étant tout à la fois des Ego et des Alter, nous nous situons aussi bien dans l’Immobile Parménidien dont nous pensons que notre Ego est le pur témoignage, mais aussi bien dans le Flux Héraclitéen dont nous pensons que l’Alter est la figure de proue au motif de sa variabilité, de son inaccessible esquisse. Ce qui nous conforte dans l’idée que non seulement

la Vérité est relative,

mais que nous-mêmes,

sommes des Êtres du paradoxe,

de l’illusion,

de la contradiction,

toutes conditions au terme desquelles,

il y a nécessité pour nous

de trouver notre point d’équilibre,

une fois du côté Ego,

une fois du côté Alter.

Nous sommes des Êtres de la Nature :

des Océans livrés au flux et au reflux,

des Forêts que la saison rend changeantes

selon le caprice des saisons,

des Fleuves qui passent d’un instant à l’autre

 de la crue au plus bas des étiages.

Nous sommes,

malgré ceci ou

 à cause de ceci !

Nous sommes !

La philosophie trône parmi les sept arts libéraux

— illustration extraite de l'Hortus deliciarum

de Herrad von Landsberg (XIIe siècle).

***

Toujours ce qui vient à nous,

cette coupe de fruits,

cet Ami que l’on n’attendait pas,

cette œuvre d’art surgie d’un musée,

ce paysage au détour du chemin,

    tout vient à nous au terme d’une médiation qui n’est rien moins que matérielle, de l’ordre de la saisie, de la préhension.

Cette coupe de fruits, ce sont nos yeux

qui l’ont amenée devant nous.

Cet Ami, c’est notre ouïe

qui en a révélé la discrète présence.

Cette œuvre d’art, ce sont nos mains

qui en ont théoriquement esquissé la saisie.

Ce paysage, c’est notre peau

qui en a ressenti le souffle naturel.

   Donc, du Monde et de ses contenus, à nous qui observons, toujours une distance, toujours une étrangeté à combler au moyen de nos sens. C’est comme si, depuis notre menhir de chair, nous lancions, en direction de l’altérité, des grapins retenus par un fil   et que ces grapins ayant touché leurs cibles revenaient à nous avec le motif de leur moisson.

Mais alors, qui perçoit,

nous en notre essence la plus intime ?

Ou bien ces manières d’excroissances

de qui-nous-sommes

   qui ne seraient, en réalité, que des artefacts, des outils commis, parfois, souvent, à nous tromper, à nous induire en erreur en raison même de prédéterminations dont ils seraient porteurs, telle visée selon un type particulier inscrite, en tous temps dans le derme des choses et alors notre liberté serait tronquée et, du réel qui nous fait face, nous ne percevrions que des genres de spectres ou, au mieux, que des opinions toutes faites, des doxas qui, non seulement ne nous apporteraient rien, mais nous berneraient si bien que nous vivrions en un Monde d’illusions fabricatrices de décors en carton-pâte.

Le problème viendrait

en droite ligne

de notre adhérence au réel,

de notre dépendance

à sa concrétude,

du fait troublant que nous n’en serions

que des prolongements,

des fragments,

des satellites.

   Si nous voulons témoigner de quelque chose en vérité, il nous faut aller, par le plus droit chemin, à ces essences,

de la nature morte,

de l’Autre en sa coprésence,

du tableau en sa profondeur,

du paysage en son phénomène le plus réel.

   Alors, me direz-vous avec raison, si l’on supprime tous ces naturels médiateurs que sont l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher et la vue, que reste-il de ce qui nous est adverse, si ce n’est la pure désolation de ce qui ne peut témoigner ni de sa forme, ni proférer quelque langage que ce soit, ni se manifester au titre d’une représentation ? Certes, faire abstraction de ceci même qui nous détermine en tant qu’Observateurs du réel, n’est chose guère aisée et il se peut que nous renoncions à comprendre nos propres entours avant même d’avoir tenté quelque autre possibilité que la perception ordinaire qui se donne comme la seule voie d’accès à ces étrangetés dont le Monde est un vivant inventaire.

   Cependant, nous ne pouvons demeurer sourds-muets, affligés d’une mutilante catatonie face à ce Monde dont nous supputons la présence, à défaut de pouvoir la prouver, mais c’est égal, nous partirons de notre ego cogito, celui qui, prioritairement philosophe au travers de ses multiples cogitations, mais aussi bien partirons-nous de cet « Homo Aestheticus », cet « Ego-esthéticien » tel que défini par Luc Ferry dans l’un de ses livres. Donc celui qui se donne selon la pente des intuitions poétiques, celui qui, par opposition aux trop vives rationalisations, se fonde sur les affinités, ces mystérieuses entités au gré desquelles ce qui se propose à nous le fait en une telle évidence assurée de soi

qu’il n’y aurait plus alors de distance

de l’Objet visé au Sujet qui le vise,

à savoir Soi.

Le Soi-des-Choses en tant que Soi-de-l’Être.

Le Soi-de-l’Être en tant que Soi-des-Choses.

    Et, ici, loin d’être une formule, cette coïncidence des Soi, ce versement de l’Un en l’Autre, ces étonnants vases communicants n’ont nul besoin d’une propédeutique qui les présente, n’ont nul besoin d’inférences logiques, d’explications des conséquences au regard des causes qui seraient leur origine, nul besoin d’une sémantique résultant d’un long travail herméneutique afin de faire surgir un Sens qui serait toujours-déjà-là, une disposition originaire ne trouvant qu’en-Soi, dans la plus pure autonomie qui soit, le fait même de sa présence. Ceci exprimé d’une manière tautologique :

l’Essence au regard de l’Essence.

L’Essence de l’Altérité faisant écho

à l’Essence de la Mienneté.

   Ce que nous voulons exprimer ici, c’est qu’à défaut de nos sens, (mettons-les provisoirement entre parenthèses), il nous faut bien un outil, un dispositif afin que ce Monde qui nous fait face prenne forme et couleurs, s’adresse à nous selon la pente naturelle de son être. Alors, délaissant à la fois les voies d’une perception simplement physique, « anatomique » du réel si nous pouvons dire, délaissant à la fois nos modalités pratiques usuelles de le rencontrer, faisant allégeance à la seule abstraction, au concept philosophique, mais aussi bien à l’intuition poétique, ce réel, nous l’approcherons d’une manière Idéale puisque, de façon identique, méditations philosophiques et hauteurs poétiques ne se donnent que dans l’écart par rapport aux choses de la quotidienneté. Et c’est bien dans cet écart, cette fissure, cette béance (si le thème réflexif ou poétique est poussé assez loin) que s’inscrit, en une manière d’invisibilité, sinon d’étrangeté, le geste intellectif par lequel témoigner de ces « choses » par définition indéfinissables puisqu’elles sont de l’ordre de l’esprit, de l’âme, du pur entendement, parfois du pur imaginaire.

   Tout ce long préambule n’a pour objet que d’être une manière de paradigme introductif à l’abord des extraits qui vont suivre, poétique et philosophique, chacun constituant le miroir de l’autre selon la thèse que nous défendons ici. Selon nous,

il y a homologie entre une méditation métaphysique élevée,

celle d’un Martin Heidegger

et la description mythico-lyrique d’un fragment de Nature

tel qu’évoqué, par exemple, sous la plume

du Romantique allemand Jean-Paul Richter.

   Deux extraits tirés du corpus de ces deux Auteurs suffiront à mettre en lumière cet investissement lexico-sémantique admirable, qui peut faire penser, en tous points, à une identique confluence des projets d’écriture : décrire la Beauté telle qu’en elle-même. Afin de mettre en perspective le langage commun, ordinaire, celui de la quotidienneté et celui au registre élevé, Poésie, Essai métaphysique, nous convoquerons la force évocatrice de la métaphore. Pour employer une métaphore ophtalmologique, nous dirons volontiers que la relation du quotidien, telle que réalisée concrètement chaque jour dans le cadre de nos activités, correspondrait à la dilatation pupillaire minimale de la myose, alors que la contemplation poético-philosophique ferait intervenir l’ouverture pupillaire maximale de la mydriase. De là la difficulté de passer d’une forme à une autre, laquelle difficulté, loin d’être purement physiologique, s’accentue au motif qu’il existe un abîme se creusant entre un langage suréminent et un langage prosaïque, ne fonctionnant, la plupart du temps, que sur le mode du « on » : « on a dit ceci », « on a fait cela ».

Première évocation, tirée de « Choix de rêves », sur la prose de Jean-Paul Richter :

(les accentuations lexicales dans les deux textes sont de mon fait)

   « Réellement heureux, exalté dans mon corps et mon esprit, il m’est arrivé parfois de m’élever tout droit dans le ciel étoilé, saluant de mes chants l’édifice de l‘Univers. Dans la certitude, à l’intérieur de mon rêve, de tout pouvoir et de ne rien tenter, j’escalade à tire d’ailes des murs hauts comme le ciel, afin de voir par-delà apparaître soudain un immense paysage luxuriant ; car (me dis-je alors), selon les lois de la représentation et les désirs du rêve, l’imagination doit recouvrir de montagnes et de prairies tout l’espace d’alentour ; et chaque fois elle le fait. Je grimpe sur des sommets, afin de me précipiter par plaisir ; et je me souviens encore de la jouissance toute nouvelle que j’éprouvai, lorsque, m’étant jeté du haut d’un phare dans la mer, je me berçai, fondu parmi les ondes écumantes à perte de vue. »

   Seconde évocation tirée des « Chemins de pensée » de Heidegger en direction de l’Être :

   « Quand, dans le silence de l'aube, le ciel peu à peu s'éclaire au-dessus des montagnes...

L'assombrissement du monde n'atteint jamais la lumière de l'Etre.

Nous venons trop tard pour les dieux et trop tôt pour l'Etre. L'homme est un poème que l'Etre a commencé.

Marcher vers une étoile, rien d'autre.

Penser, c'est se limiter à une unique idée, qui un jour demeurera comme une étoile au ciel du monde.

[…]

   Quand, dans un ciel de pluie déchiré, un rayon de soleil passe tout à coup sur les prairies sombres...

Nous ne parvenons jamais à des pensées. Elles viennent à nous.

C'est alors l'heure marquée pour le dialogue.

Il rassérène et dispose à la méditation en commun. Celle-ci n'accuse pas les oppositions, pas plus qu'elle ne tolère les approbations accommodantes. La pensée demeure exposée au vent de la chose.

[…]

   Quand, aux premiers beaux jours, des narcisses isolés fleurissent, perdus dans la prairie, et que sous l'érable la rose des Alpes sourit...

Magnificence de ce qui est simple.

[…]

   Quand le torrent, dans le silence des nuits, raconte ses chutes sur les blocs de rocher...

Ce qu'il y a de plus ancien parmi les choses anciennes nous suit dans notre pensée et pourtant vient à notre rencontre.

[…]

   Quand, sur les pentes de la haute vallée que les troupeaux parcourent lentement, les cloches des bêtes n'arrêtent pas de sonner...

Ce caractère de la pensée, qu'elle est œuvre de poète, est encore voilé.

[…]

Mais la poésie qui pense est en vérité la topologie de l'Etre.

A celui-ci elle dit le lieu où il se déploie.

Quand le soleil du soir, débouchant quelque part dans la forêt, revêt les fûts...

Chanter et penser sont les deux troncs voisins de l'acte poétique.

Ils naissent de l'Etre et s'élèvent jusqu'à sa vérité.

Leur relation nous donne à méditer ce qu'Hölderlin chante des arbres de la forêt :

" Et les fûts voisins, tout le temps qu'ils sont debout, demeurent inconnus l'un à l'autre. "

Les forêts s'étendent

Les torrents s'élancent

Les rochers durent

La pluie ruisselle.

Les campagnes sont en attente

Les sources jaillissent

Les vents remplissent l'espace

La pensée heureuse trouve sa voie. »

Confluences formelles et thématiques

(Jean-Paul Richter – JPR)

« Réellement heureux, exalté dans mon corps et mon esprit. »

« la jouissance toute nouvelle que j’éprouvai »

(Martin Heidegger – MH)

« Il rassérène et dispose à la méditation »

                                              « Magnificence de ce qui est simple. »

                                               « La pensée heureuse trouve sa voie »

*

JPR : « m’élever tout droit dans le ciel étoilé »

« Je grimpe sur des sommets »

MH : « le ciel peu à peu s'éclaire au-dessus des montagnes »

« Marcher vers une étoile »

« une étoile au ciel du monde »

« dans un ciel de pluie déchiré »

*

JPR : « saluant de mes chants l’édifice de l‘Univers »

MH : « ce qu'Hölderlin chante des arbres de la forêt »

« Chanter et penser sont les deux troncs voisins »

*

JPR : « un immense paysage luxuriant »

MH - : « Les forêts s'étendent »

« Les torrents s'élancent »

« Les sources jaillissent »

« Les vents remplissent l'espace »

Les Métaphores

JPR : « l’édifice de l‘Univers »

« des murs hauts comme le ciel »

MH : « la lumière de l'Etre »

« L'homme est un poème »

« La pensée demeure exposée au vent de la chose »

« la rose des Alpes sourit »

« Quand le torrent, (…) raconte ses chutes »

« chanter et pensée sont les deux troncs voisins »

Les marqueurs de la transcendance

   Entre la méditation philosophique et l’exaltation poétique, il n’y a nulle réelle différence. Toutes deux, en leur essence, s’abreuvent à une identique source transcendante qui est élévation de Soi en direction de ce « ciel étoilé » cité, conjointement, par le Poète Jean-Paul Richter et le Philosophe Martin Heidegger. Deux hautes pensées qui confluent et communient en une manière de fusion où la matière se spiritualise, connaît son allégie, devient éphémère, impalpable sinon au gré d’une disposition de l’âme intellective à se laisser transporter en elle-hors-d’elle, genre de diffusion à l’échelle cosmique, la seule dimension qui convienne à son tropisme supra-lumineux.

   Nous prendrons le terme de « Transcendant » tel que défini étymologiquement, vers 1405, par Christine de Pisan, Philosophe et Poétesse française (les deux domaines qui nous occupent):

« Transcendant » : « dont la qualité propre est de dépasser le naturel ou l'ordinaire. »

   Or, ce « dépassement de l’ordinaire » est un souci constant de nos deux Auteurs. Nous en citerons le riche lexique relatif à ce « dépassement » qui, loin de se limiter aux choses et à la nature,

est élévation de Soi en direction de ce qui,

doué d’un sens suréminent,

accomplit la conscience humaine

bien au-delà de ses supposées possibilités.

    Prenant la Parole en lieu et place de ces deux Auteurs, nous autorisant à emprunter leur vocabulaire, nous proposerons une manière de synthèse des contenus poétiques et philosophiques afin qu’une clairière s’ouvrant, la nuit du désarroi et de la peur recule, laissant place à une illumination de l’intellect.

« J’avance sur le Chemin

de Pensée et de Poésie.

Le paysage est luxuriant,

partout où porte mon regard,

ce ne sont que dimensions

qui s’étendent,

arbres qui s’élancent,

sources qui jaillissent,

vents qui remplissent

et fécondent l’espace.

Heureux, exalté,

 je grimpe sur des sommets.

 Tout s’éclaire au-dessus.

Tout chante.

 Jouissance, magnificence

sont partout.

 En Moi. Hors de Moi.

Moi dilaté à l’échelle de l’Univers.

Peu à peu je m’élève dans le ciel étoilé.

Peu à peu se révèle,

pareil au halo d’une comète,

l’éblouissante Lumière de l’Être.

Je suis-qui-je-suis

et l’Être

en un seul

et même élan

 de méditation Poétique,

de contemplation Philosophique.

Je suis

 et demeure

 au Ciel du Monde. »

   Mais en tant qu’épilogue, nous ne saurions demeurer sur ce « balbutiement poétique » qui ne fait, en quelque sorte, que plagier une Haute Poésie, une Grande Pensée. Et afin de remettre une véritable dimension transcendante, dans le mouvement de réflexion, qu’il nous soit permis de citer cet extrait d’un excellent article de Patrick Marot dans « Senancour ou le sublime paradoxal » :

   « Le cœur de la lettre est consacré à l’évocation de l’ascension de la Dent du midi. L’écrivain s’y tient continûment dans le registre du sublime – fait rare chez lui – et en l’occurrence d’un sublime qui mêle intimement l’esthétique burkienne de l’immensité illimitante, de l’éblouissement aveuglant et de la désorientation, et un sublime longinien du ravissement et de l’élévation morale :

   « Là l’éther indiscernable laissait la vue se perdre dans l’immensité sans borne ; au milieu de l’éclat du soleil et des glacières, chercher d’autres mondes et d’autres soleils comme sous le vaste ciel des nuits ; et par-dessus l’atmosphère embrasée des feux du jour, pénétrer un univers nocturne. »

   « Là, la nature entière exprime éloquemment un ordre plus grand, une harmonie plus visible, un ensemble éternel : là, l’homme retrouve sa forme altérable mais indestructible ; il respire l’air sauvage loin des émanations sociales ; son être est à lui comme à l’univers : il vit d’une vie réelle dans l’unité sublime. »

   L’expérience sublime est ici vécue comme un acte, porteur d’un héroïsme qui arrache Oberman (ici bien nommé) (« l’homme des hauteurs ») à la condition servile et ordinaire des « plaines » ; elle jette un appel à être où le rapport à l’« univers » est intégrateur et comme tel pleinement légitimant. »

   Ce texte, que nous avons proposé, voudrait montrer l’artifice, sinon le danger que constitue toujours la délimitation stricte des disciplines, le fait de tracer des frontières à l’intérieur de la Pensée. Certes, si les contenus dévolus à la Poésie et à la Philosophie, respectivement l’affect à la première, le concept à la seconde, sont aussi réels qu’historiquement et théoriquement situés,

rien ne serait plus dommageable que d’isoler leurs domaines, d’édifier entre les deux des parois étanches infranchissables. Pour user encore d’une métaphore, nous préférerons, quant à la coexistence de la Poésie à la Philosophie, ne les envisager nullement désunies, divisées mais bien plutôt situées en un constant échange, parfois une osmose comme si un fragile papier huilé, plutôt que de les séparer, les maintenait intimement liées.

Nous plaidons pour une Poétique Philosophique,

pour une Philosophie Poétique.

En dehors de cette belle réalité,

toute conduite située à l’extérieur

ne serait que pur dogmatisme.

Peinture : Barbara Kroll

***

   Parfois, au lever, on vacille, on avance dans l’exister pas très sûr de Soi, on fait ses premiers pas dans le monde comme au milieu d’un songe, on a quelque peine à dessiner ses propres contours, à savoir où l’on commence, où l’on finit. On est aux choses dans la distraction, dans l’égarement de Soi, on est pareil à la feuille d’automne portée par le vent sans que l’on sente sa provenance, que l’on estime sa direction et son but. La conscience est encore dans les limbes, les perceptions sont floues, les sensations s’évanouissent, les jugements et concepts ont si peu de présence, juste une faible lueur à l’orée de ce qui, vacillant, paradoxal, ne paraît avoir de réalité que par défaut, peut-être en raison d’un excès de notre propre imaginaire. On est déporté de Soi, situé sur une lisière nullement fixée, une sorte d’anneau de Moebius s’enlaçant et retournant sur soi, si bien que l’on douterait de son intime existence, de sa présence raisonnée parmi les confluences d’une innommable multitude. Si, à l’évidence, l’on ne manifeste nulle intention vis-à-vis de quoi que ce soit, ce qui du moins est assuré, c’est que la puissance de notre désir est identique à l’évanescence d’un follet, d’un farfadet, un filet d’eau glissant entre les doigts, disparu avant même qu’on n’en perçoive la lustrale fraîcheur.

   Mais puisqu’on a un corps, un semblant d’âme, il faut bien vivre, s’abreuver à la source du jour, fût-elle étique, se confier à l’instant qui vient, nullement avec certitude, seulement faire semblant d’y croire, le postuler, en quelque sorte, à la manière d’un possible. Donc on marche sur le bord de Soi, donc on voit à défaut de regarder, donc on se laisse approcher par les choses plutôt que d’en anticiper la venue. Et, dans cette hésitation de Soi, des Autres, du Monde, dans cette multiple confluence des significations voilées, non encore parvenues à maturité, on découvre, à l’angle de sa vision, une Forme si Subtile, si peu présente à soi, elle s’imprime à peine sur la toile de fond du jour, une forme qu’il faudrait dire « in-forme », comme si elle procédait de quelque néant en attente de la reprendre, de la diluer, de l’effacer parmi les hasards du destin. D’en faire un véritable non-être, sans doute une simple hallucination, une fantasmagorie à elle-même sa provenance et sa destination. De la Forme que-je-suis, à l’In-forme-qu’elle-est (en réalité deux In-formes se faisant face), nulle épaisseur, nulle distance, comme si je fondais en elle qui fondait en moi. Une annulation réciproque, si l’on veut. En ma qualité de factualité informelle, en sa qualité strictement homologue à la mienne, ce sont exactement deux carences qui se reflètent l’une en l’autre, deux fugues qui se répondent, deux disettes qui se nourrissent à un identique rien.

    Nous sommes pareils à deux cercles qui se tangenteraient par leur périphérie, parfois se superposant au point de se confondre, de s’annuler. Mais, ici, de manière à s’extraire des trop vives complexités d’une abstraction, il faut incarner le débat, il faut envisager de se correspondre peau à peau, bouche à bouche, sexe à sexe, autrement dit donner lieu et contour au désir sans lequel, non seulement une vie n’est pas une vie, mais elle n’est même pas envisageable à titre de simple hypothèse. Il s’agit donc de mon propre désir face à ce supposé désir de Celle-qui-me-pose-énigme (nommons-là « Énigme », pour la commodité de la nomination), donc Énigme demande à être extraite de son cocon, sortie de sa nature de chrysalide afin qu’une possible imago d’elle puisse trouver le temps et l’espace de son effectuation. Une sorte de Paon du Jour aux ocelles colorées, une forme humaine presque humaine, enfin la lisière en laquelle poser les qualités d’une substance élémentaire.

   Si nous tentons de décrire les esquisses selon lesquelles Énigme se donne (ou plutôt ne se donne pas !), nous nous apercevons vite que notre désir de la faire venir au langage se heurte vite à l’écueil d’une réelle inconsistance. C’est un peu comme si Énigme, possédée d’un simple désir blanc, presque incolore, en faisait une dimension performative affectant mon propre désir, le réduisant à une quai inexistence. Un désir annulant l’autre, ce qui revient à constater la rencontre de deux chimères nullement adverses, de deux consomptions nullement opposées, bien au contraire, deux non-désirs gommant tout relief existentiel.

Ton propre mirage venant

percuter ma propre fiction

   Comment pourrait-on mieux définir la confondante et insoluble « quadrature du cercle » de l’être-en-vie, qu’en faisant se rencontrer

deux désirs inexaucés,

deux désirs atrophiés,

deux désirs pliés sous le faix

de leur propre néantité ?

   Il me faut donc me résoudre à évoquer Énigme dans la forme la moins atone qui soit, à tirer de sa naturelle opacité quelque prédicat ne sombrant par avance dans l’illisible marigot de l’insignifiance. Passer, en quelque sorte, de la théorie à la pratique et jongler de l’une à l’autre car il n’existe pas d’étanchéité entre les catégories, sinon au prix des gratuites hypothèses que nous formulons à longueur de temps, les prenant pour des vérités définitives. L’existence, toujours, fait son étonnante jonglerie, allant du rêve à la réalité sans césure aucune, allant du pur imaginaire à la plus compacte concrétude, sans interruption. Donc Voyons Énigme en sa supposée authenticité, ou, du moins, dans une approche de ce qu’elle pourrait être. Å partir d’ici, c’est du symbole qu’il faut manier, de l’interprétation qu’il faut convoquer sur la seule pente qui soit nôtre, celle de la subjectivité au motif que l’objectif est un artifice, un simple et risible « miroir aux alouettes ».

   C’est du haut de la peinture qu’il nous faut partir, de son ciel si vous voulez, là où les significations se font les plus urgentes, les plus dignes d’intérêt. Le domaine d’une idéalité, toute matière jouant par rapport à son essence, le rôle d’une simple hypostase, d’une euphémisation du sens. Donc la tête. Donc les cheveux. La chevelure, son lent écoulement est rouge. De Rosso Corsa à Ponceau avec des touches d’Andrinople. Une manière de Sanguine, peut-être même de rivière de sang dégoulinant le long du cou, sur l’épaule de Celle qui pourrait figurer en tant que Parturiente, s’extrayant de Soi pour donner site à une destinée parmi d’autres, une destinée de douleur et de souffrance. On ne s’extirpe nullement du Néant avec facilité. Ce lacis de sève Purpurine est rien moins qu’étonnant.

Il est figure du DÉSIR

en sa fluence la plus extrême,

en son impudique résurgence,

en sa monstration la plus vitale.

C’est ceci, le Désir,

la pure rubescence mettant

la crudité de ses viscères à jour

   Comme un caillot sacrificiel qui viendrait dire l’innommable se faisant signe, se faisant hiéroglyphe en voie de déchiffrement. Nul désir ne saurait être exposé, placé sur l’étal du vivant comme on le ferait d’une marchandise, d’un pur article de consommation.

Nécessaire secret du Désir.

Nécessaire cèlement du Désir.

Nécessaire dilution du Désir

   en des mouvements serpentins qui le dissimulent aux yeux des Curieux avides de sensations, des Thaumaturges qui pensent traduire l’affect en miracle, des Thuriféraires qui croient encenser l’Amour à en seulement montrer la pudique résille.

Car le Désir, jamais ne se montre.

S’évoque parfois.

Se mentionne sous l’allusion.

Se figure sous le voile de l’infigurable.

   Or ici, vous en conviendrez, ce qui se donne à la vue, est bien plus qu’un simple filet d’eau fossile brillant au creux de l’humus, il est exposition triviale de soi, tracé pourpre d’une libido qui déborde Celle-qui-l’abrite, fait saillie dans le cru du temps, mêlé aux multiples contingences mondaines.

   L’habileté de la peinture est de créer deux domaines contigus situés en radicale opposition, deux milieux irréductibles l’un à l’autre,

le Rouge Désir s’affrontant

à ce qui, toujours l’alimente

et se décrit tel son envers,

cette Vacuité Blanche dont le corps

est ici le rayonnant emblème.

   S’il y a désir, et il y a visiblement désir, ceci se laisse clairement lire dans cette vive polémique d’une chevelure désirante faisant face à ce qui l’anime souterrainement, cette vacuité sans laquelle le désir ne serait nullement désir, seulement une envie de luciole, une faible phosphorescence dans l’herbe nocturne semée du reflet des étoiles d’un lointain amour. Et, si ce Désir se donne en tant que réellement tangible, c’est parce qu’il se montre sous les deux sources de sa manifestation :

la Sanguine du visage,

la Sanguine des mains.

Le Désir, avant d’être manuel, corporel, concret,

est bien plus idéel, intellectif,

logé au creux même de ce qui réfléchit,

anticipe, fomente des projets,

échafaude des plans ;

   la chair est seconde, sa brûlure consécutive à la braise conceptuelle qui jamais ne s’éteint, entretenue qu’elle est par cette immuable volonté de l’Existant, de l’Existante, de parvenir à leurs fins qui, toujours et prioritairement, sont des satisfactions, des plénitudes du corps, cette matière brute livrée à la sauvagerie des instincts, cette effervescence liée au problème même de la survie, autrement dit

le Désir en lieu et place

de cette finitude

   qui martèle de ses coups sournois l’architecture de nos anatomies depuis le jour de notre naissance.

Le Désir comme palliatif

provisoire de la mort.

   C’est bien évidemment en ces termes crus que doit s’énoncer cette question dont nous connaissons l’issue sans bien en vouloir tracer les limites, en figurer le portrait. Si Énigme est au repos, mains sagement croisées devant la bannière pliée de son sexe, si son visage est presque celui d’une Madone, cependant que nul n’aille se fier à cette eau qui dort, les eaux de lagunes, parfois, sous l’effet du vent (du Désir), se muent en violente tempête, semant la désolation sur leur passage.

Cette image tire toute sa force de l’intensité

dialectique de sa représentation :

le Désir attend, campé à l’adret du corps,

cette zone hautement solaire, éruptive, foisonnante,

avant de fondre sur l’ubac, cette dissimulation,

cette neutralité blanche, cette longue patience

en attente d’être fécondée par qui

la justifie et l’accomplit en totalité,

la Vie en sa lumineuse expansion.

Toujours le désir naît de la vacuité

et s’y rapporte comme l’Être

à sa pliure originaire.

Pour qu’il y ait cri,

il faut le silence.

Pour qu’il y ait lumière,

il faut l’ombre.

Pour qu’il y ait amour,

il faut le désamour.

Pour qu’il y ait joie,

il faut le danger.

POUR QU’IL

Y AIT DÉSIT

IL FAUT…