fugues & contrepoints

« Lumière pulsée »

Source : Sanodev

***

    [Ce qui va suivre est un dialogue entrepris avec Christine Raison. Il est de nature métaphysique, c’est-à-dire, qu’essentiellement, il interroge l’Invisible, la Lumière, par exemple.]

*

Mon texte à l’origine du questionnement :

« Å la recherche de son être »

   « Dans le travail de création, c’est le Soi qui est totalement engagé et rien ne serait pire que de l’hypostasier, le réduire à l’exercice d’une fonction subalterne. Cependant qu’on n’aille pas imaginer quelque stature divine qui tracerait son aura tout autour de Celui-qui-crée. Celui-qui-crée, est, comme vous, comme moi, à la recherche de son être et sa conscience est entièrement tendue vers cet effort de dépassement de Soi qui est la condition même de l’atteinte d’une possible complétude. Or rien d’autre que le geste artistique n’est plus à même de répondre à une telle quête. La reproduction à l’infini d’une pratique qui, par bien des côtés, semble confiner à l’obsession confirme, s’il en était besoin, cette décision permanente d’être-Soi-plus-que-Soi. Aussi, lorsqu’on se penche sur l’œuvre finie de tel ou tel Artiste, nous avons l’impression que ce dernier, sous la conduite de son génie, n’a fait que tracer ce chemin lumineux qui, de toute éternité n’attendait qu’un geste, une main, un regard pour en actualiser la forme. »

*

Le commentaire de Christine Raison :

« Une petite interrogation

Pas de stature divine, non.

Les mains sont celles de l’artiste.

Quand il creuse la lumière,

il reçoit par son travail éthique,

la lumière du monde.

Tout est flux.

Le Divin, n’est-ce pas

nos propres énergies

mêlées d’ombre, de suie

qui retrouvent la source

de toute lumière ? »

*

Mon commentaire sur le commentaire de Christine

   La réflexion que je poursuivais dans mon texte était celle qui consistait à extraire du travail de l’Artiste, du Créateur, l’essence même qui le conduisait à se dépasser dans son œuvre, ce dépassement constituant le fondement originel de son action. En quelque manière, l’Artiste s’extrayant de la matière sur laquelle il exerce son art afin de n’en conserver que l’esprit, lequel laisse deviner sa diaphanéité, son allégie, sous la métaphore du « chemin lumineux » en lequel, inscrivant son âme, Celui-qui-crée se rend semblable au Démiurge dont Platon nous fait l’offrande dans sa recherche cosmologique du « Timée ». Cette image volontairement floue du Démiurge, puisque s’enlevant des ombres mêmes du Mythe, il convient d’en donner, sinon une description exacte (ce qui le ferait chuter dans l’exister), du moins d’en tenter la vision approximative, telle que décrite dans l’Encyclopédie Imago Mundi :

   « Toutefois, comme la divinité doit être considérée non seulement en elle-même, mais dans ses rapports avec les choses, cette seconde considération amena l'esprit à l'idée d'un Démiurge, sorte de dédoublement de Dieu, et qui, comme un ouvrier, accomplit la besogne d'organiser le monde. […] Tel est le Démiurge du Timée : c'est l'amour (éros), disait Platon ; d'autres diront l'intelligence (noûs), ou bien l'âme du monde. C'est encore Dieu, ou plutôt un Dieu, inférieur cependant à la pure essence de la divinité, et qui se souille, semble-t-il, par son contact avec la matière. »

    D’emblée, après ces quelques lignes anticipatrices de la « réalité » divine, nous percevons combien cette notion recèle de pluralité, d’images en abyme, d’échos lointains, de confusions possibles, d’égarements pour qui cherche à en percer l’insondable mystère. Évoquant Dieu selon son immense polysémie, de qui parlons-nous vraiment : de l’Ouvrier, de l’Amour, de l’Intelligence, d’un Dieu inférieur (que l’étonnant oxymore viendrait réduire à néant), de l’âme du Monde, d’une Essence se perdant dans les mailles inextricables d’une substance indéfinie, sans contours réels ? Comment ne nullement s’apercevoir, Christine, que le « nom de Dieu », tel un pratique fourre-tout, permet toutes les indéterminations, toutes les fuites parfois, tous les évitements, certes, mais aussi pose le terreau sur lequel prospère, profitant du fluctuant, de l’imprécis, du nébuleux, prospère donc la certitude du dogme et, partant, toutes les dérives mortifères incluses dans ses plis maléfiques. Les « Puissants » de ce Monde le savent bien, eux qui pratiquent à merveille l’art du flou, de la dissimulation, eux qui utilisent « la langue de bois » afin de mieux enfumer les Sujets consentants que nous sommes, le plus souvent à notre insu. Mais refermons la parenthèse mondaine pour revenir à de plus « célestes » considérations.

   Rien de surprenant cependant que les termes de la Métaphysique, ne soient que des vêtures de brume, des oripeaux flottant, telles de hautes bannières, en des altitudes que nos yeux ne peuvent atteindre et c’est simplement un poudroiement qui nous rencontre.  Lequel d’entre nous, en effet, se risquerait à donner une définition précise de notions telles que celles de l’Infini, de l’Éternité, de la Forme, de l’Idée, de la Liberté, de la Vérité ? Avec le recul nécessaire à toute compréhension suffisamment étayée, qu’apercevons-nous à l’horizon de ces Mots Majuscules, si ce n’est qu’ils sont bâtis sur du sable dont le moindre flux pourrait saper la prétention à exister, à rayonner ?  Et, constatation faite de cette quasi impossibilité, pouvons-nous pour autant en faire l’économie ou bien en reléguer l’image dans des oubliettes sans fond, en faire de simples négativités proches d’un non-sens ? Bien évidemment, non. Croire ceci reviendrait à biffer d’un seul et unique trait la majeure partie de la conscience humaine qui, comme chacun sait, tel l’iceberg, recèle en sa partie immergée la majeure partie d’une vérité qui nous demeure inaccessible.

    Ainsi, les philosophes ou prétendus tels qui, enfourchant leur destrier, combattent au nom d’un dogme socialo-marxiste un autre dogme, à savoir le religieux, se fourvoient en leur principe même. Un dogme ne se peut détruire à l’aune d’un dogme qui lui est équivalent. Seule la Raison (cette grande orpheline de nos « Temps Modernes »), le pourrait. Seules les Lumières, celles du XVIII° siècle qui les abritent et leur confèrent puissance de rayonnement, seraient à même d’envisager correctement le problème, c’est-à-dire de « trier le bon grain de l’ivraie » au motif qu’en toutes choses, Amour, Religion, Infini, il y a du « bon grain », il y a de « l’ivraie ». Notre siècle si profondément enfoui, précisément « dans le siècle », vous me l’accorderez, Christine, a oublié les vertus de la justesse de raisonnement et de l’objectivité, ceci est assez confondant pour ne nullement mériter de plus ample développement.

   Mais, parfois, certains Philosophes, tentant de résoudre la quadrature du cercle, s’aventurent dans un domaine que nous pourrions qualifier de « méta-religieux », conservant l’esprit de la Religion dans son aspect étymologique de « religāre » (« relier », « rattacher »),  animés du souci de lancer au-devant d’eux une clarté (une Lumière selon vos mots, Christine), créant de toutes pièces le néologisme de « spiritualité sans dieu », tel André Comte-Sponville ou bien « l’humanisation du divin »,  selon l’expression de Luc Ferry. Comte-Sponville se réfère au « Sentiment océanique » tel que décrit par Romain Rolland, une sorte de mysticisme et d’enthousiasme laïcs ; Ferry pointant le doigt en direction d’un « nouvel humanisme » prenant appui sur les soi-disant ressources d’une considération nouvelle de la bioéthique, allant jusqu’à prôner le recours technique au « Transhumanisme » qui constitue, à mon sens, une erreur fondamentale et ouvre la perspective navrante d’une déconstruction de l’humanisme tel qu’hérité des belles perspectives esthético-intellectuelles de la Renaissance.

   Dans le fond, ce qui est à penser de ces tentatives, certes louables, au moins dans le cas de Comte-Sponville, c’est qu’il ne s’agit là que « d’emplâtres sur une jambe de bois » pour utiliser une expression imagée. En toute objectivité rien ne peut remplacer les « Confessions » d’un saint Augustin et ses merveilleuses méditations sur « L’Éternité et le temps » ; pas plus que nous ne pourrions faire l’impasse sur « Les sermons » de Maître Eckart ; pas plus que ranger au placard « Les visions » d’Hildegarde de Bingen ; pas plus que renoncer à lire les pages exemplaires de Jean de la Croix dans « La nuit obscure » ; pas plus qu’ignorer ce morceau d’anthologie littéraire aussi bien que religieuse contenues dans le fameux « Mémorial » de Pascal, pas plus que de nous détourner des mots quasiment magiques déposés par Angelus Silesius dans « Psaume » :

« Un rien

nous étions, nous sommes, nous

resterons, en fleur :

la rose de rien, de

personne. »

   La liste pourrait être déployée à l’infini, tant le génie humain crée de sublime et de transcendant lorsque, attisé par la foi, stimulé par la culture, métamorphosé par la beauté, il se dépasse, c’est ce que veut signifier mon expression : « être-Soi-plus-que-Soi » utilisée plus haut, ce qui veut dire :  être humain, entièrement humain, et, en même temps, être pollinisé, être fécondé par le principe même de l’Altérité, cet Autre (minéral, végétal, animal, humain), ce Grand Tout qui est le Cosmos même auquel, nous en tant que Chaos primitif, demandons le prodige de nous amener à une possible complétude, de nous placer face à l’Absolu, face à l’Infini, face à l’Éternité, toutes passions dont nous sommes envahis, toutes puissances que nous voudrions connaître, nullement afin d’exciper de notre Condition, mais pour y déployer la totalité de notre Être.

   Et l’attitude ici décrite n’est rien moins que « religieuse » au sens de « religāre », de poser, à partir de Soi, des points de repère, des amers, des orients qui ont pour nom « Absolu », « Infini », ne leur accordant nulle présence réelle, seulement mais fondamentalement, essentiellement, attribuant à leur statut d’Idée, d’Archétype, d’Unité, de Principe, la valeur fondatrice d’une présence humaine souhaitant, parfois, en des moments privilégiés, méditation, contemplation, création, se soustraire au particulier, au contingent, de manière à se laisser ensemencer par cet Universel qui nous requiert comme l’un des siens, comme ces sublimes Essences que nous révèlent la Littérature, l’Art, la Philosophie. Car, en elles, ces pures Essences, quelle est donc la force qui les anime :

Dieu,

le Langage,

le Concept ?

   Comment savoir ? Jamais nous n’avons accès à l’Origine, à la Graine, seulement à la Plante en ses prédicats existentiels.

   Certes les pistes multiplement explorées d’une « nouvelle spiritualité », certes les expériences de « développement personnel », certes les allégeances à la manière d’exister « New Age », certes l’appel du Bouddhisme, le Chemin du Tao, la voie de l’Animisme, les pratiques chamaniques, certes l’étude de textes Ésotériques, l’Écologie « mystique » constituent  autant de façons d’exprimer son Soi, à la nécessaire condition qu’elle ne demeurent liées à des phénomènes de mode et se mettent à explorer de façon exigeante le seul sol qui soit accessible à l’humain, le Sien, tâchant de le porter aux limites extrêmes auxquelles notre intelligence, notre imaginaire puissent légitiment prétendre. Je crois, Christine, que, de toute urgence aujourd’hui, il faut mener un combat contre toutes les tentatives de cybernétiser l’Humain, de le robotiser, de vouloir inscrire ses pas dans les ornières funestes d’une réification, d’un durcissement ontologique de ses conduites, qu’il est nécessaire de l’extraire de ces formules faciles, toutes faites, ces pseudo-spiritualités qui l’aliènent, bien plutôt que de les libérer, Adeptes naïfs que des « Gourous dans le siècle » placent sous la fascination de leur regard et qu’ils dirigent à leur guise, les orientant là où leur volonté veut les amener, à savoir à plier sous les « fourches caudines » de théories plus fumeuses les unes que les autres. Partout, il devient indispensable de réintroduire du rationnel. Å l’heure actuelle, les Réseaux dits Sociaux sont de navrants exemples de la manipulation mentale. Les côtoyer, certes, mais à la lumière de la lucidité !

   Mais reprenons. Seule analogie possible : L’Homme en tant qu’Homme, nullement L’Homme en tant que Machine. Certes, de la pratique du Yoga, de celle du « Seul trait de pinceau », donc du geste calligraphique, certes de la contemplation d’icônes (à condition qu’elles ne soient pas médiatiques), certes de la danse circulaire du Derviche Tourneur, plus d’un attend-il le dévoilement d’un secret qui le transformerait en un genre d’Être éthéré. Seulement nous ne sommes pas des Saddhus indiens, nous ne sommes pas des Adeptes du pays du Soleil Levant, nous ne sommes pas des Soufis avançant sur le Voie Mevlevi, laquelle raffinant notre goût, nous ouvrirait toutes grandes les portes d’une immuable félicité. Nous sommes des Humains enracinés à la terre, ce que le terme « humus », de la même famille qu’homme rend visible sans qu’il soit nécessaire de fournir un effort de compréhension.

   Occidentaux nous sommes, issus de la belle culture Grecque, terre de naissance et d’expansion de la Philosophie. Irrémédiablement, même si nous n’en sommes pas conscients, cette haute et belle discipline de la Métaphysique, « Reine des Sciences », nous habite de l’intérieur, à la manière dont notre chair structure notre être.  En nous s’écoulent ses eaux, en nous brillent ses feux, en nous se déploie son incroyable arborescence. Bien qu’existants (qui donc pourrait nous retirer cette faveur, sinon la Mort en personne ?), bien que réels selon notre apparence, sans doute la Métaphysique est-elle le fondement sur lequel nous reposons, certes depuis la plus lointaine Antiquité, depuis le « Poème » de Parménide, depuis le bel énoncé de Leibniz : « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? » Ici, dans cette formulation qui pourrait paraître naïve, nous sentons que nous touchons à l’essentiel, que nous butons sur la question fondamentale de l’Être et du Néant, au-delà de laquelle rien ne signifie plus qu’a minima. C’est sur cette base instable mais cardinale que nous édifions notre savoir, que nous fondons nos sensations et perceptions, que nous fixons notre psyché, que nous donnons site à notre entendement. Comme Monsieur Jourdain faisant de la prose, nous philosophons sans le savoir, nous sécrétons de la Métaphysique sans le savoir. Tout notre être en est transi. Tout notre être est requis à la tâche de nous comprendre nous-mêmes et ainsi, de proche en proche de comprendre l’Autre (parfois le Tout Autre), de comprendre le monde en sa multiple et constante effusion.

Et, ici, il nous faut revenir aux termes mêmes de votre belle interrogation :

« Le Divin, n’est-ce pas

nos propres énergies

mêlées d’ombre, de suie

qui retrouvent la source

de toute lumière ? »

   Nous donnerons volontiers au Divin des valeurs plus générales, telles celles de Sacré, de Déité, de Principe, simplement de manière à nous extraire de son arrière-plan religieux. Etudier une notion, c’est toujours la mettre à distance de Soi, dans la « lumière » de son intelligence. Commençons par percevoir la pluralité de valeurs de ce terme cardinal au travers de sa dimension étymologique :

« Étymol. et Hist. « clarté, jour » ; « le sens de la vue » ;

 « lucidité » lumière de cire « bougie » ;

« flambeau, lampe » ;

« personne d'un mérite éminent

dans un certain domaine » ;

« éclaircissement, connaissance des choses » ;

les lumières (de qqn) ;

les lumières d'un siècle éclairé ;  

« ouverture dans le canon d'une arme à feu » ; 

Du lat. luminaria « lumière »,

plur. neutre de luminare « astre »,

« qui produit de la lumière »

devenu fém.; le sens de « fenêtre ».

   Nous voyons combien le maquis des significations est emmêlé, pluriel, touchant des domaines d’une extrême variété, ce caractère fondant l’immense richesse de la langue. Si nous voulons ranger, sous l’autorité des catégories, les différentes orientations de ce mot « lumineux », voici ce qu’il en ressort :

   Sens naturel : « clarté du jour », « astre ».

   Sens relatif à l’objet en général : « bougie », « flambeau », « lampe ».

   Sens d’un espace de jeu : « ouverture dans le canon d’une arme à feu ».

   Sens ouvert sur la sensation : « sens de la vue ».

   Sens concernant les qualités humaines : « lucidité », « mérite éminent ».

   Sens relié à l’activité conceptuelle : « éclaircissement, connaissance des choses », « les lumières de quelqu’un », « les lumières d’un siècle éclairé ».

   C’est ce dernier sens appliqué à la fonction épistémologique humaine qui me paraît le plus productif, celui sur lequel, de façon éminente, nous devons focaliser notre attention. Nous sommes essentiellement des êtres de connaissance et, d’une façon qui est coalescente à cette réalité-là, des êtres interrogatifs. Puis, dans la liste des définitions, nous retiendrons d’abord celle relative à la Philosophie des Lumières :    

   « HIST. DES IDÉES. Philosophie des lumières. Idéologie soutenue par des philosophes du dix-huitième siècle qui prônaient le progrès indéfini de la raison naturelle dûment affranchie de toute tradition religieuse. »

   Ensuite celle en direction de la pensée théologique :

   « THÉOL. Attribut de Dieu en tant que source de toute vérité. Lumière éternelle, incréée, surnaturelle : marcher, se tenir dans la lumière. Dieu éclaire ceux qui pensent souvent à lui, et qui lèvent les yeux vers lui. L'idée de Dieu est une lumière, une lumière qui guide, qui réjouit ; la prière en est l'aliment (Joubert, Pensées,t. 1, 1824, p. 123) »

   Enfin, nous attribuerons au mot « Lumière » l’exceptionnel rayonnement qui vient en droite ligne de l’injonction divine du « Fiat Lux » :

   « Fiat lux est une locution latine présente au début de la Genèse. Il s'agit de la première parole de Dieu, ordre donné lorsqu'il a créé la lumière le premier jour de la création du monde, traduisible en français par « que la lumière soit ». La phrase complète est Fiat lux et facta est lux : « Que la lumière soit, et la lumière fut ». Cette phrase qui connaît un grand succès à partir du xviiie siècle peut évoquer une invention ou une découverte. » (Wikipédia)

   Oui, comprendre une notion quelle qu’elle soit exige un réel travail, un travail de la logique et de la raison. Bien évidemment, le chemin du concept est toujours ardu et c’est bien cette difficulté-là qui en auréole toute la valeur, lui confère une aura sans équivalent. Joie de comprendre qui est, analogiquement, joie de SE comprendre. Lorsque nous prononçons le mot « Lumière », il ne vient jamais seul comme s’il n’était connoté que de quelque singularité, toujours, avec lui, il charrie toutes ces portées signifiantes, présentes, mais aussi passées. Toujours les mots sont lestés de cette pesanteur qui est leur infinie puissance. Seulement, en vertu du principe des Affinités, en vertu du principe des particularités qui se donnent à nous, nous n’en retenons jamais que quelques points saillants, quelques éclairages singuliers, ceci se nomme « subjectivité » et ceci est indépassable, vous le savez bien, au motif que ce que je perçois m’est intiment familier et que ce que vous retenez du réel, Christine, ne peut qu’être le facsimilé de l’image que vous destinez aux autres, au monde. Peu de mots sont autant connotés que ces mots princeps autour desquels girent mille et une expériences personnelles foncièrement irremplaçables. Alors, si, évoquant la « Lumière », c’est d’abord le « Fiat Lux » qui s’adressera à vous, alors qu’à moi se présentera la dualité Esprit/Raison, nous n’aurons, l’un et l’autre, nulle justification à fournir, car ces subites intuitions nous dépassent et s’imposent à nous selon la guise qui leur convient.

   Une précision s’impose quant à l’usage que je fais de quelques mots cardinaux. En lieu et place du terme « spiritualité », ce mot employé abusivement de nos jours, lequel entremêle sans aucune liaison logique, aussi bien des pratiques orientales méditatives que des modes comportementales occidentales mâtinées de spiritisme, sinon d’animisme, de religion sylvestre, de procédures chamaniques, d’écologie radicale, j’utilise donc le simple terme d’« Esprit », en sa valeur générale de « Principe de la pensée et de la réflexion » et essentiellement en son expression hégélienne : « Dans la philosophie, l’esprit se connaît lui-même comme sujet et comme substance : le sujet qui se pense lui-même et pense le monde, se confond avec la substance du monde. » (Atlas de Philosophie). Et cet Esprit trouve son fondement dans la Raison qui n’est autre que le Réel lui-même : « Ce qui est rationnel est réel, et ce qui est réel est rationnel » (« Principes de la philosophie du droit »).

   Ici, le terrain spéculatif est-il clairement balisé, ce qui évitera bien des approximations ou des assimilations abusives. Bien évidemment à cet Esprit/Raison, s’oppose frontalement l’Intuition, démarche intellectuelle qui était née du rejet d’une référence jugée abusive au rationnel par le Siècle des Lumières. Å la logique imparable de la Raison répondait, au sein du mouvement Romantique, le surgissement de l’enthousiasme, le déploiement sans limite du Sentiment, lesquels ne pouvaient trouver leur sens, d’après les Exaltés, les Imaginatifs, qu’à l’aune d’une compréhension immédiate des choses, prodige dont était auréolée l’Intuition. Mais, selon la belle leçon hégélienne, le mouvement de l’Histoire est dialectique, le Blanc se substituant au Noir, que, plus tard, le Noir vient à nouveau remplacer. La Raison était donc décrétée inutile, l’Intuition la seule démarche possible afin de s’adonner à la tâche de connaître. La Vérité d’un jour est l’erreur du lendemain. Mérite encore du Penseur d’Iéna que de nous avoir fait toucher du doigt que la Vérité ultime n’est ni dans la Raison, ni dans l’Intuition, prises à part, nullement dans le fragment, mais dans la Totalité du Réel. Question de position dans la fluctuation et la mouvementation continue de l’Histoire, Héraclite et son « flux » ne sont jamais très loin.

   Cependant, que le Vrai du concept soit la résultante de la relation Raison/Intuition ne nous met nullement en position du fléau de la balance penchant tantôt d’un côté, tantôt de l’autre. En vertu du Principe des Affinités déjà évoqué, toujours nous inclinons en direction de ce qui nous attire et, peut-être même nous fascine. Vous aurez aisément compris, Christine que mes polarités insignes se donnent sous le vocable double Esprit/Raison, ne rejetant nullement pour autant la soi-disant spontanéité de l’Intuition. Toutefois, à propos de cette dernière, je crois qu’il faut se garder d’une conception naïve et paresseuse de l’Intuition qui voudrait que le Savoir se livre d’emblée à notre conscience « sans autre forme de procès ». C’est une erreur fondamentale de croire à une familiarité instantanée de ce qui a visage d’altérité. Toute prise en compte de cette altérité, tout recueil en soi d’une vérité qui se dissimulerait dans les plis multiples du Monde nécessite une longue exploration, une patiente recherche.

   Exigence d’un genre de chorégraphie intellectuelle, laquelle en fonction de la loi des analogies et des différences, de la mise en abyme des causes et des conséquences, des liaisons logiques et des contraintes et oppositions naturelles des objets qui se posent devant notre réflexion, cette connaissance donc ne s’acquiert qu’au terme d’une laborieuse mais fructueuse propédeutique, qu’au motif de prémisses sûrement mûries. Autrement dit, la valeur de l’Intuition ne pourra recevoir sa confirmation qu’en aval d’un travail de l’Esprit sur la matière qu’elle s’est proposée d’aborder, qu’à l’issue du processus structurant de la Raison, seule à même de trier, de sélectionner, de classer la forêt luxuriante des sèmes entremêlés, des idées fourmillantes qui y sont inscrites en germe.  Ici se dit l’effort, ici se dit le laborieux travail de toute entreprise dialectique, exploration complexe de ce qui vient à nous, le plus souvent sous le chiffre de l’énigme.

   Mais reprenons votre propos, n’en retenant que le contenu « énergétique », de « puissance en acte », si vous préférez, de manière à nous affranchir de ce « divin » que vous citez, qui risquerait de connoter de façon trop impérieuse la nature même de notre réflexion commune :

« nos propres énergies

mêlées d’ombre, de suie

qui retrouvent la source

de toute lumière. »

   Votre expression, outre qu’elle est esthétiquement très réussie, joue sur des oppositions primaires qui sont faciles à repérer : valeurs positives de « énergies », « source », « lumière », contre laquelle viennent buter de sombres desseins, les ondes négatives de « ombre », « suie ». Dit d’une autre manière : l’Ombre jouant dialectiquement avec la Lumière. Coïncidence des opposés, cette « coïncendentia oppositorum », théorie de l’école pythagoricienne reprise à la fin du Moyen Âge par Nicolas de Cues, théologien et philosophe, dans son essai « De la docte ignorance » (1440). Autrement dit de l’Universel venant, comme toujours, rencontrer du particulier. Si l’on voulait inscrire cette vérité du réel sous la forme d’une métaphore, alors on pourrait avoir recours à celle de la Ligne d’horizon qui délimite le Ciel de Lumière au-dessus, alors que le dessous serait l’Océan des abysses, là où végète une Ombre sans doute maléfique. Cette partition en deux de la Réalité humaine structure d’une façon quasi exemplaire notre psyché dans l’ordre d’une troublante analogie :

notre Inconscient refuge des Ténèbres,

notre Conscient, ouverture à la Lumière.

   Cependant sans verser dans l’ornière facile d’un manichéisme qui placerait le Bien dans la sphère céleste, le Mal dans les fosses océaniques, la décision de nous y retrouver parmi la complexité, en sollicitant ces deux versant d’un Adret lumineux habité d’Esprit et de Raison, auquel s’opposerait un Ubac traversé par les flux de l’Irrationnel, de l’Absurde, cette décision nous offre un schéma interprétatif qui place au centre du jeu la lutte immémoriale de deux Principes Antagonistes qui, sans nul doute, sont le terreau sur lequel s’est bâtie la Dialectique, cette science maîtresse de la spéculation philosophique.

   Y aurait-il meilleur terrain pour asseoir l’édifice d’une pensée nullement fondée sur un humus hasardeux, incertain, mais établie sur une sorte de Nécessité Logique innervant toute présence humaine dès lors que la Conscience (« Instinct divin » de Rousseau), suffisamment sortie de sa nuit primitive, s’éveille aux premières clartés du jour. Dès lors le chemin sera long, au travers des figures historiques de l’Esprit, à partir de ses reptations premières chez les Hominidés, pour parvenir, en de multiples strates successives millénaires, aux ressources du Génie Humain, cette incarnation de l’Esprit Absolu qui donnera naissance, en son versant esthétique à l’Art, en son versant divin à la Religion, en son versant conceptuel à la Philosophie, laquelle culminera de sa haute stature les faits et gestes d’une Humanité parvenue enfin au faîte de ses possibilités.

   Pour ma part, je pense que ce parcours de la Conscience Humaine, se hissant dialectiquement plus haut et plus loin que Soi (ce qui est la définition même de la Transcendance), afin de s’arracher à sa glèbe matérielle (ce qui est la définition même de l’Immanence) constitue à l’évidence l’une des voies « royales » qui s’offre à l’horizon de Tout Homme, à condition cependant que sa Conscience, fouettée par la Lucidité, ouvre une clairière Lumineuse, Infinie, Absolue, antidote à tous les obscurantismes, à touts les finitudes, à tous les relativismes qui obèrent une vue juste des choses. Voyez-vous, Christine, bien que je n’invalide nul choix humain au titre d’une nécessaire liberté individuelle, bien que n’étant nullement opposé ni aux Religions, ni aux croyances multiples qui parcourent le vaste Monde, en ce qui me concerne j’ai fait le choix de la voie Philosophique telle que magistralement définie par le Génie de Hegel dans ce chef-d’œuvre absolu qu’est « La Phénoménologie de l’esprit ». Au terme de l’étude de cet Idéalisme fondamental surgit cette « Lumière » à laquelle vous semblez faire référence. Il semble bien qu’il y ait là, sur le plan strictement conceptuel, un plan absolument indépassable, ce que nous précise cette remarque tirée de « L’Atlas de philosophie » :

   « Å ce dernier stade de conscience, la phénoménologie, en tant qu’elle est expression de la métamorphose de la conscience de soi jusqu’au savoir absolu, engendre une forme de connaissance qui possède l’absolu par soi-même. »

   De la Conscience médiatisée par ses propres possibilités jusqu’au Savoir Absolu, le parcours est superbement Lumineux. Qu’il soit éclairé par Dieu, par l’Esprit/Raison, ceci ne dépend nullement de nous et le problème sera éternellement reporté « aux calendes grecques », ici, comme par un « miracle » justement humain, voici que les Grecs surgissent à nouveau, eux, ces Antiques qui avaient une vision si claire des choses, eux qui croyaient aux dieux multiples, mi-déités, mi-Hommes, qui, depuis l’Olympe méditaient peut-être la formule énigmatique d'Héraclite :

   « Le temps (aiôn) est un enfant qui joue. La royauté de l'enfant » invite à s'interroger sur le rapport du philosophe au jeu, du divin et du ludique, du hasard et de la chance, et à développer une réflexion interdisciplinaire. » (Wikipédia).

   Méditons ceci : avant tout nous sommes des enfants temporels qui jouons tout le temps qui nous est accordé sur cette Terre. Mais qui donc nous l’accorde ?  

Dieu ?

L’Esprit ?

La Raison ?

   Cette interrogation demeurera ouverte, du moins pour nous, atteints de finitude, autant de temps que, pour nous, la Lumière brillera ! Je crois que nous pouvons conclure sur cet accord qui sonne telle une apodicticité ! Merci Christine d’avoir ouvert la porte du Dialogue, seul moyen de se confronter à toute Altérité et d’y découvrir des Vérités qui sont ultimement universelles dès lors que nous envisageons la Totalité du réel en lequel elles s’inscrivent. Toute position de Soi est un moment de l’Histoire, un moment nécessaire. Mais Hegel dirait bien mieux que moi. Mettons tout ceci au repos. Souvent ai-je eu l’occasion de citer ces paroles de Nietzsche, ce Penseur accompli de la Métaphysique :

« Ce sont les paroles les moins tapageuses

qui suscitent la tempête et les pensées

qui mènent le monde viennent

sur des pattes de colombe. »

« apparently »

with Esther

©️jidb

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   « Apparemment » nous dit le titre de l’image, nous plongeant en quelque sorte dans un genre d’ambiguïté, d’imprécision qui, sans doute, se veulent volontaires. Par simple liaison, au motif d’un « esprit de famille », nous passerons « d’apparemment » à « apparence » car, déjà, quelque chose pourra s’éclaircir de l’ordre d’une compréhension. Nous lisons dans le dictionnaire :

   « Manière dont quelqu'un ou quelque chose se manifeste aux sens. Synon. aspect, physionomie. »

   Puis, aussitôt, nous laissons la parole à André Gide dans « Les Nourritures terrestres » :

   « J'ai vu, sur les chotts pleins de mirages, la croûte de sel blanc prendre l'apparence de l'eau. − Que l'azur du ciel s'y reflète, je le comprends − chotts azurés comme la mer − mais pourquoi − touffes de joncs, et plus loin falaises de schiste en ruine − pourquoi ces apparences flottantes de barque et plus loin ces apparences de palais ? »

   Le lexique de Gide, volontaire lui aussi, se fait essentiellement flou, comme si une irisation devait monter des mots, comme si une métamorphose ou un mirage atteignant les choses, tout se confondait en une vision étrange, « joncs » devenant « barques » ; « falaises » devenant « palais ». Un genre de vertige se donne à nous dont nous aurons bien du mal à nous remettre, à la façon dont un regard poudré de brouillard perd la valeur même de son acuité, contours si peu définis des objets, Existants hallucinés qui, d’un instant à l’autre, dépossédés de leur substance, flotteraient dans les taches huileuses d’un illisible marigot. Et c’est bien un identique sentiment d’aberration, d’illusion, de divagation qui nous saisit comme s’il nous déportait hors de nous en des contrées de texture diaphane, sinon en des sites qui nous demeureraient totalement hermétiques, sentiment donc que cette photographie instille en nous à la manière d’un venin ou, à tout le moins, d’une drogue perturbant les perceptions de notre conscience.

   Å défaut d’être une barque ou une touffe de joncs, « Esseulée » cependant ne se livre à nous que sur le mode du retrait, peut-être même de l’absence. « Esseulée de vous », formulation énigmatique dont, toutefois, un sens vient à surgir dès l’instant où nous voulons bien prêter attention à ce qui s’y dessine en creux. En réalité, c’est une assertion à elle adressée, le Modèle de l’image, si bien que, paradoxalement, elle nous apparaît esseulée d’elle-même, c’est-à-dire n’arrivant nullement à rejoindre le contenu même de son essence, demeurant extérieure à qui elle est, girant tout autour de sa propre esquisse sans possibilité aucune de s’y adosser, de camper son personnage à partir de ses propres fondements. Redoublement de la solitude, en quelque sorte, puisque même cette solitude ne lui appartient pas, lui ôte l’illusion qu’elle pourrait faire s’élever de Soi, certes une existence éphémère mais qui vaudrait mieux que le fait de ne pas exister du tout. Quelque chose d’indéfinissable monte de ce corps, qui le prive de quelque fortune dont il pourrait être le lieu, le reconduisant à l’imprécise et tragique nuée du néant, le projetant au lieu précédant sa naissance, ce non-savoir des choses et du Monde.

    Malgré tout, nous ne renoncerons nullement à en décrire la présence, cette dernière fût-elle tissée de minces fils de trame. Mais quel est donc ce local de facture bizarre ? Entrepôt, atelier désaffecté, décor surréaliste pour un film fantastique ? Provenant d’une brèche du toit, une lumière zénithale crue s’écoule en direction de Celle qui la reçoit sur un corps lumineux, tel un vase d’albâtre éclairé de l’intérieur. En réalité, nous ne savons si nous avons affaire à une Dormeuse pliée au sein de son rêve, s’il ne s’agirait plutôt d’une Ophélie sans vie dont le corps surnagerait entre deux lames d’air, tellement l’impression de flottement est visible, tellement tout ce qui est autour est éthéré, subtil, vaporeux, sensation presque palpable de vagues oniriques arrêtées en plein flux, clouées là pour l’éternité. Cette anatomie en sa fixité nous convoque aussitôt auprès de ces poupées en porcelaine dont l’artifice n’avait d’égal que la blême rigidité des visages des Mimes. Eh bien, oui, il nous faut nous l’avouer, de cette image bien qu’esthétique, de cette image bien qu’exactement composée exsude un sentiment tragique sans pareil. Située au point focal de la représentation, Esseulée certes nous fascine, mais de quelle manière ? Heureuse ? Triste ? Nous incline-t-elle vers quelque nostalgie, affecte-t-elle le lieu d’une mémoire ancienne comme si, devant nous, se rejouait la scène de quelque rencontre d’insigne faveur dont nous aurions eu à connaître jadis ? Nous sentons bien ici qu’à décrire Allongée, nous sombrons, peu à peu, dans la mare d’une troublante ambiguïté.

Paradoxe de cette vision

qui nous attriste et

nous charme

en même temps.

   Car ce sont bien des sentiments mêlés qui nous assaillent dès l’instant où nous cherchons à décrypter dans l’image, nullement sa surface, mais ce qui s’y inscrit dans la profondeur. C’est d’abord le corps en sa « confusion » qui nous pose problème. Ce corps qui nous paraît inanimé, privé de vie, voici qu’il se révèle à nous sous les traits d’une Méditante s’adonnant au repos et, dans ce repos, à une contemplation qui pourrait être de pure joie. La tête, calme, reposée, se niche au creux du bras gauche, anse naturelle où trouver paix et détente. L’autre bras, souple, fait une sorte de V évasé qui semble nous dire l’accueil de ce qui est extérieur, de ce qui pourrait rejoindre et se donner en tant que pure grâce. La robe est courte, à fleurs, identique à un champ de Mai semé du luxe rouge des coquelicots. La jambe droite est tendue, légèrement incurvée, comme pour mieux prendre la lumière. La jambe gauche est relevée, elle dit la pure beauté d’un corps fier de lui-même, un don fait aux yeux de ceux qui, en leur âme, cherchent quelque réconfort, quelque certitude. Voyez-vous, combien la réalité est plurielle, polymorphe, tantôt teintée de l’ombre des abysses, tantôt éclairée d’un soleil printanier, il s’en faudrait de peu qu’il ne soit taquin, primesautier. En un rien de temps, nous sommes passés de la mauve mélancolie à la rubescence d’une félicité tout intérieure. Ce qui nous plongeait dans une sombre rumeur se lève maintenant avec les larges attributs d’une oriflamme, avec le lumineux éventail d’un arc-en-ciel.

   Alors voici venu le moment de décaler notre regard, de le métamorphoser en une signification ouverte sur un large horizon, voici le moment venu de faire éclater la bogue des soucis, de semer le corail à tous vents, de prononcer le dépli de la joie lorsque cette dernière, loin des satisfactions naïves, s’ourle de la nécessité de lire, partout où ils veulent bien se présenter, les signes pareils à des sourires d’enfants, pareils à de hauts sémaphores agitant la gaieté spontanée de leurs bras de métal. C’est du corps même de Contemplative que la lumière rayonne et se diffuse à l’ensemble de la scène. Corps certes marmoréen mais habité en son intérieur du désir de gagner l’espace, d’y semer les gemmes d’un toujours possible bonheur, d’y insuffler cet élan vital au terme duquel tout reçoit sens et s’accomplit dans la marche attentive des heures. Avions-nous seulement aperçu, dans notre premier égarement, cette coulée de lave rouge, ce flux qui brûle du sein de lui-même, cette onde magnétique qui vient irriguer la sombre remise des lueurs du plus vif espoir ? Du reste, il est significatif que cette coulée, entre Alizarine et Vermillon, vienne effleurer la tête de Méditante, ce lieu de pure émergence de l’imaginaire, ce site remarquable entre tous du déploiement de la pensée, ce point d’incandescence qui nous fait Hommes, Femmes parmi l’inextricable jungle de l’exister. Ce rouge, cette nappe de braise vient sauver Ophélie de la noyade et, par la même occasion, vient nous dispenser de ce naufrage qui menaçait de nous emporter corps et bien au-delà de notre présence, du moins celle que nous nous attribuons en tant que manière d’être. Nous voici donc rassurés à peu de frais.

   Et comment, ceci ? Simplement au prix d’une translation de notre vision qui est, tout autant, spatiale que qualitative. Le projet que nous faisons quant à Celle-qui-est-regardée ne diffère en rien de celui que nous nous destinons, ouverture, appui sur la blancheur d’un corps offert en sa simplicité, ascension en direction de ce jour qui traverse le toit de la remise et nous convoque à la fête d’un au-delà de nous, d’un au-delà d’Elle, l’Inconnue. Celle qui, par la faveur d’un regard, devient la Connue, fusion de deux étrangetés dans la sphère unitive de leur présence, efflorescence d’une identique volonté, être Soi, être l’Autre, être ce Monde au gré duquel nous ne serons plus orphelins, ni de Nous, ni de Celle qui, enfin rencontrée, vient nous dire que toute Solitude ne résulte que d’une manière erronée d’envisager le réel. Aussi, après avoir éprouvé les affres d’une immédiate disparition, pouvons-nous nous consoler d’apercevoir, dans notre champ de vision, la graine germinative dont, jusqu’ici, nous étions privés. Dans le défaut de qui-nous-étions !  Esseulé de Soi, ce paradoxe que nous pensions définitif, pareil à une toile têtue tendue devant nos yeux, vient manifestement de recevoir une nouvelle dimension, au travers de la déchirure un jour se lève qui, encore, pour un long temps, illuminera la bannière de notre front !

Roadtrip Iberico…

À Voz do Mar…

Fortaleza de Sagres…

Portugal

Photographie : Hervé Baïs

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   Observant cette belle photographie, nul ne manquera de s’interroger sur le contenu de l’image. C’est une pure évidence que de constater l’immédiate réalité de certains clichés. Une vue du Mont Blanc, de la lagune de Venise, de l’esplanade du Trocadéro à Paris n’ont besoin de nul commentaire, ils font partie de notre musée personnel depuis longtemps identifié, si bien que décrire ces paysages, ces lieux reviendrait à remettre sur le métier une navette cent fois sollicitée et sans doute un brin usée. Toujours nous avons besoin de nouveau et, surtout, d’inconnu, et plus encore, d’énigmes à résoudre, c’est là l’évident paradigme de toute activité de connaissance. Combien de livres lus, patiemment annotés, avec dans la marge la surprenante notation NF (pour Notions Fondamentales), avec des passages vigoureusement soulignés, donc pointés comme devant être relus, sitôt qu’abordés meurent sur la margelle des désirs inaccomplis. Le fameux « Éternel Retour du Même » n’a de sens que dans la mesure ou « le même » suppose de « l’Autre », c’est-à-dire où il se donne pour de l’étranger, sinon de l’étrange. Nous sommes ainsi faits les Hommes (les Femmes aussi, bien sûr) que le carré de terre défriché, retourné, ne présentant plus nul mystère, nous n’avons de cesse de trouver un coin de forêt vierge inexploré que nous placerons au centre de notre passion de découverte, laquelle est autant dénudement de Soi qu’inventaire de ce qui nous est naturellement éloigné.

   Alors, dans le but d’élargir le cercle de nos investigations, il nous faut faire retour amont en direction d’une autre Photographie d’Hervé Baïs qui mettait en scène ce même Fort de Sagres ici présent comme vu au travers d’une loupe.

Fortaleza de Sagres

Photographie : Hervé Baïs

   Certes ce Fort est mystérieux, sa curieuse morphologie fait signe vers ces étonnantes ziggourats mésopotamiennes, édifices religieux à degrés dont il a du reste déjà été fait mention dans un article précédent portant sur l’image présentée ci-dessus. Genre de Babel babylonienne, ce Fort ne peut que bruire de la belle rumeur des langues anciennes sur lesquelles, encore aujourd’hui, nous reposons, au moins en partie. Et plus encore qu’une construction empilant les unes sur les autres les strates successives d’une architecture quasiment céleste, il nous invite à nous interroger sur ces cercles concentriques apparents dont l’équivalent pourrait bien trouver sa formulation dans la déconcertante structure du labyrinthe. Ce « vaste enclos antique comportant un réseau de salles et de galeries, souterraines ou en surface, enchevêtrées de manière qu'on puisse difficilement en trouver l'issue », selon la définition canonique du dictionnaire.

   Et notre attrait pour ces « galeries souterraines », notre attirance pour ces enchevêtrements, ceci n’indiquerait-il, dans une manière de langage crypté, notre souhait d’exploration de ce vaste continent inconnu que constitue notre inconscient, ce dédale habité de la puissance des Archétypes qui déterminent notre conduite, font se diriger l’aiguille de notre boussole selon certains plans élaborés depuis des temps mythiques, inaccessibles ? Car il serait bien présomptueux de croire que nous possédons la suprême intuition qui démêlerait l’écheveau complexe de notre for intérieur (nous devrions écrire de notre « fort intérieur »), qui tirerait à soi le long et complexe fil d’Ariane, mais quel Minotaure nous faudrait-il tuer pour accéder à qui-nous-sommes en notre fond, celui-ci recouvert par la couche ombreuse des sédiments ? Nous sommes à nous-mêmes l’énigme la plus proche mais aussi la plus inquiétante qui soit. Nous n’avons nul recul et nous piétinons dans les méandres de notre propre marécage. Mais rien ne nous avancerait de procéder plus avant à notre psychanalyse sauvage.

   Maintenant, obligation nous est faite d’interpréter cette image placée à l’en-tête de l’article, de tâcher d’y trouver le possible chemin d’un sens qui puisse nous éclairer, nous extraire de la pénombre où nous végéterons tout le temps que nous n’aurons trouvé nulle réponse à notre interrogation. Il faut réduire le champ, nous rendre au foyer même de l’image grâce à un artefact qui mettra en relief ce qui, jusqu’ici, était inaperçu, irrévélé, laissé dans quelque ténébreuse oubliette.

Détail

   L’intérieur de la première volute grisée, nous l’accentuons volontairement, nous y appliquons notre regard à la façon d’un myope, nous accommodons sur cette plaine qui dévoile petit à petit les plis de son étonnant palimpseste. D’un premier geste de la vision, nous apercevons un simple pullulement de signes, un lexique embrouillé, un message se dissimulant à même sa propre complexité. Certes ceci nous égare, ceci nous disperse. Mais, tel un consciencieux Archéologue, nous nous armons de patience et nous nous livrons au merveilleux exercice du déchiffrement. Bientôt se donnent à nous les premiers sèmes, les premiers chiffres, les premières clés qui seront les sésames selon lesquels rencontrer ce monde mystérieux. Ce que nous voyons, une suite de prénoms gravés dans l’enduit :

ARTHUR

LE, lettres inscrites dans un cœur

PEDRO

LOU, au centre de l’image

MARIE

LEKHA

J+S+M

Nous y devinons GALINHA

Puis un semis de lettres

Au hasard, comme pour mieux

Egarer les Curieux, les Indiscrets

Que, sans doute, nous sommes

Vous, Moi, les Autres

   Ceci trace un nœud sibyllin de graphies plus que de mots, ceci appelle les hiéroglyphes, ceci fait émerger les Langues de l’Origine, les vocables sémitiques, le Syriaque, l’Araméen, l’Hébreu, expressions bibliques d’une venue de l’Homme au Monde, messages par-delà l’espace et le temps dont, sans doute, nous devrions déduire le lieu de notre provenance à tous, ce creuset immémorial dont nous n’avons plus souvenir, sauf cette babélisation de l’Univers, cet émiettement du sens, ces constellations de signes qui clignotent depuis l’infini et nous rappellent notre position d’Homme parmi la profusion du vivant, la multiplicité sans fin des postures de l’exister. Il y a toujours une grande émotion à se sentir reliés à plus loin que nous, à plus haut que nous, à plus essentiel que nous, ce Ciel qui palpite au-dessus de nos têtes, cette Terre qui fourmille sous nos pieds, ces Nuages qui caracolent parmi les lames d’air, ces signes de feu qui coulent de volcans, ces vagues qui font l’immensité Océanique dont nous ne sommes que les infimes gouttes, un fin brouillard parmi la confluence illimitée des Choses. Des hiéroglyphes nous sommes, que cette belle image vient révéler à eux-mêmes.

Source : Histoire et Civilisations

Anciennes.

   Des volutes initiales du Fort à ces belles images hiéroglyphiques, en passant par ces « inscriptions amoureuses » gravées au sein même de l’exister, en réalité nous n’avons fait qu’accomplir la complexité du trajet humain parmi les heurs et les malheurs du vivant, parmi les joies et les peines des jours, parmi la plénitude et les retraits qui sont les lots quotidiens que nous rencontrons faute d’en pouvoir toujours maîtriser la signification.

Dans l’un de mes écrits précédents je disais :

« Exister, c’est comprendre »

Oui, prendre avec Soi

ce qui vient témoigner de

qui-nous-sommes

face à ce-qui-est.

            « Bonjour le jour...» – à Peyriac-de-Mer

                      Photographie : Hervé Baïs

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   Alba était le genre de petite fille qui passait inaperçue. Il faut dire, elle était mince telle la lame du couteau et ne faisait pas plus de bruit qu’une libellule volant dans la transparence de l’air. Elle était si discrète qu’elle ne différait guère de la feuille argentée du bouleau ou bien des fils de la vierge qui parsemaient le contour de l’étang. Quelqu’un se mettait-il en quête de l’apercevoir qu’elle était loin déjà, pareille au flottement de la brume dans une matinée d’automne. Pourtant elle n’était ni un rêve, ni une hallucination et vivait dans une petite maison du pêcheur perchée sur un promontoire de terre d’où l’horizon laissait découvrir sa belle et douce courbure.

Avait-elle des parents ?  Nul ne le savait.

Allait-elle à l’école ? Personne n’aurait pu en témoigner.

A quoi passait-elle ses journées ? Il était impossible de le dire.

Peut-on décrire le vol blanc de la mouette dans l’indicible de l’heure ?

Peut-on évoquer la couleur du ciel lorsqu’il se confond avec la cendre ?

 Cependant Alba ne se souciait guère ni de la parlotte des gens, ni du temps qu’il faisait, pas plus que des rumeurs qui se répandaient dans les rues des villes que l’on apercevait au loin, nimbées de lumière lorsque le soir venait. Parfois, au plein de la nuit, vissant sur ses yeux une paire de jumelles trouvée sur le sable d’une plage, elle scrutait les milliers de points brillants qui festonnaient les contours de la côte telle une guirlande. Jamais elle ne s’aventurait sur les places où s’agitaient les hommes, jamais elle ne fréquentait les rues du village au milieu des rires et des éclats de voix.

Elle était une fille des passages.

De la nuit au jour dans le bleuissement de l’aube.

Du jour à la nuit dans le cuivre du crépuscule.

   Son occupation ? Engranger les mille et une  visions du monde dans un coin de sa tête. Puis les convoquer dans les marges du rêve ou bien dans le coloriage, activité qu’elle aimait par-dessus tout. Elle était une manière d’archiviste du temps et de l’espace dont elle consignait les infinis événements sur des feuilles blanches qu’elle caressait de la pulpe des doigts avec une manière de ravissement.

   L’hiver touche à sa fin. Parfois une blancheur sur les rives de l’étang, un fin liseré qui en cerne le contour. Parfois une journée plus chaude, estivale - elle aperçoit les hommes en chemise, les femmes en robes claires attablés aux terrasses des cafés -, et elle se risque à la limite du bruit et du mouvement, juste pour en éprouver la vive démangeaison, elle qui ne rêve que de lieux libres et sauvages, laissés au simple accroissement de leur être. Ce matin la clarté est haut levée qui fait ses ondes et ses balancements mais dans l’approche seulement et c’est le sentiment de l’immobile qui domine, l’impression d’une paix étendue sur les choses sans que nulle limite ne puisse l’atteindre. Assise en tailleur sur une touffe de laisses de mer, un livre posé sur ses genoux, Alba dessine. Ce qu’elle voit, qui est son domaine, celui aussi des gravelots à collier avec leur plumage à la teinte de plomb, leur œil vif si noir, celui des alouettes lulu et leurs plumes striées, leurs poitrines semées de points noirs.

   Alba dessine et colorie le fin duvet du ciel qui ressemble au plumage des flamants roses. Son crayon court sur la feuille avec un léger grésillement. Elle aime bien ce genre de voix qui accompagne son geste. C’est comme une présence mais qui ne troublerait pas, serait là dans une attentive disposition. Parfois, du gras du pouce, la petite fille estompe une couleur trop vive qui pourrait déchirer le jour, sa venue d’organsin, ces fils si ténus qu’ils ne vivent qu’à être regardés, non touchés, effleurés et l’on pense à la chute de la feuille sur le sol de mousse. A la mine de plomb, que rehaussent quelques touches de crayon bleu, elle trace la ligne des collines, on dirait quelque enfant espiègle venu poser là un trouble dont il tirerait une secrète jouissance. Mais non, tout se fond et c’est comme un camaïeu de couleurs voisines, une diction sur le bout des lèvres, une effusion qui se retient au bord de sa parution.

   De temps à autre, des bruits indistincts viennent du village. Ils sont de minces clapotis, le premier poème du jour qui vient. Ils ponctuent le temps, en scandent le rythme, ne l’altèrent pas. Ils sont identiques à un genre de contrepoint jouant en sourdine, donnant le ton de la scène, s’y superposant afin d’y correspondre, d’en rejoindre la félicité. Sur la grande nappe blanche qui traduit le miroitement de l’eau, Alba pose les cubes de cabanes lacustres, leurs reflets irisés, elle dessine le câble qui les relie à leur ancre, loin, là-bas dans le fond de vase où glissent les noires anguilles. Elle dessine des ribambelles de cormorans aux ailes déployées aux rémiges que la lumière traverse, ils ressemblent à des éventails. Elle dessine, sans presque s’arrêter, tout ce bonheur qui surgit et décline son nom selon de minces vibrations, de légers glissements, d’à peine frissonnements qui sont la nourriture du corps, l’ambroisie de l’âme. Alba ne sent rien que cette joie immédiate de créer. Elle n’a ni faim, ni soif. Elle est comme ces grands oiseaux qui planent longuement sans donner de coups d’ailes. Tout dans la facilité. Tout dans la netteté. Tout dans l’intelligibilité du réel, sa venue à soi tirée d’elle-même. Nul besoin d’un complément, d’une fioriture censés en accroître la dimension. Des fois, croisant ses doigts, les étirant, les faisant craquer, la jeune dessinatrice reprend conscience d’elle-même, sollicite son corps avant qu’il ne se fonde et ne disparaisse dans le paysage qui est son double, son écho, le seul interlocuteur avec lequel elle entretient un dialogue. Le bas de l’image, elle y applique un ton plus soutenu car il indique les profondeurs proches, le mystère de ces eaux où ne règnent qu’ombres et ténèbres. Voici, Alba vient d’accomplir le rituel au terme duquel s’amorcent ses journées. Le reste du temps, elle le consacrera à quelques retouches et, surtout, à de longues promenades songeuses tout autour de l’étang. Elle en connaît les moindres buttes, les plus minces recoins, les anses et les golfes qu’envahissent les tapis de santolines avec les grains jaunes de leurs fleurs. Le soir, lorsque le jour décline, que les ombres allongent leurs ailes sur les collines, que l’eau vire au violet, debout sur son promontoire, telle une vigie ou bien un génie tutélaire, Alba jette un dernier regard sur le territoire qui l’accueille comme l’une de ses filles. Puis elle entre dans son étroite maison badigeonnée à la chaux. Elle s’allonge sur sa natte. La lune est dans le ciel qui fait son lumineux croissant. Ses rayons caressent le doux visage de la petite fille. Le rêve est là, déjà, il porte sur le front, les lèvres, cette douce onction qui se nomme sommeil, ouvre les portes brillantes de l’imaginaire. Chut, Alba dort !

    En méditation

      Shitao

     Musée de Sichuan.

        Source : Philippe Sollers.

     ***

« Givre et neige ont beau refroidir ces rameaux

Ils laissent éclater leurs désirs cachés

Tronc noueux, branches dressées rabotées par les ans :

Coeur de vacuité relié à l’immémoriale origine

Ensorcelé l’homme en vient à confondre bronze verdi et chair ardente !

Ébloui par mille gemmes naguère tombées du ciel

Comment alors réprimer les cris qui jaillissent

Hommes et fleurs participent de la même folie ! »

Shitao.

Se laisser aller à la vision.

Paysage surgi de nulle part

Comme s’il existait de toute éternité

Teinte douce si proche

De la rose-thé

De l’émail adouci

Du camaïeu

On effleure la lumière du céladon

On tutoie le clair épaulement de l’amphore

On vogue au-dessus d’une argile

Qui aurait longtemps séjourné

Dans les mailles alanguies du temps

Manière d’usure

Qui dirait la dignité des choses antiques

Leur venue à nous

Dans le labyrinthe de la mémoire

Parfois un simple renforcement de la teinte

Mais dans l’atténuation

L’à-demi proféré

L’évocation plutôt que la  verticale affirmation

Ce bleu à peine parme

Pareil à la lumière cendrée de l’aube

Lors des matins d’hiver

Puis ce bleu plus soutenu

Vibration dont s’élèvent

Les triangles des rochers

Avant-dire des Monts en leur vivante symbolique

On dirait des glaciers levés dans quelque contrée boréale

Peut-être la Simplicité

Est-elle boréale

Uniquement boréale

Les ogives des Monts se confondent

Avec ce qui paraît être

Leur fondement

Cette pâte lumineuse du ciel

Où repose la subtile Harmonie

Jusqu’ici tout dans l’évanescence

L’éveil imminent

La parution discrète sur la scène du monde

On est tenus en haleine

Sur le penchant de quelque révélation

Mais peut-être la révélation

Est-elle encore celée

Contenue en nous

Plus que dans cela qui nous fait face

On est d’abord au Ciel

Dans le libre espace de sa contrée

On est au-dessus de Soi

On est flottement

On est sans limites

La Terre est loin qui fait sa sourde rumeur

On croirait le bruissement de l’insecte

Depuis la densité de son bloc de résine

Du reste la vision en possède la douce incantation

La texture d’un miel

Son épaisseur

Cette étrange matière translucide

Qui fascine

Comme le ferait la clarté d’un vitrail

Dans le trajet d’un premier soleil

Ces teintes liées

Accordées

Sont la condition même de notre propre unité

De notre perception immédiate

D’un paysage qui se donne à voir

Dans la pureté d’un paraître

Ici s’effacent toutes les turbulences

Toutes les contrariétés du sol

Tous les parcours complexes

Les nœuds

Les intrications

Les ligatures qui aliènent

Les entraves qui privent de liberté

Ici tout dans une singulière évidence

Les choses s’enchaînent sans laisser paraître

Quelque lien laborieux

Quelque articulation qui en ralentirait

Le naturel emboîtement

Tout se donne dans la fluidité

L’entente

Manière de chœur où tout conflue

Et se rassemble en un faisceau de sens

Des collines à peine affirmées

Evoquées plutôt

Montent du sol comme pour en dire

La merveilleuse célébration

Quelque chose d’un office sacré

Semble s’y inscrire en retrait

Une voie s’y dessiner

Qui demande la confiance

La douce attention

La disposition à être selon l’essence de la Nature

Cette éclosion si peu apparente

Que nul ne s’en soucie plus

Que nul n’en perçoit la modulation

Purement prodigieuse

Il faudrait être

Un tout jeune Enfant

Un Saint

Un Artiste

Un Sage

Pour en percevoir la tranquille puissance

La force de métamorphose

Mais tout y est contenu

A même l’immobilité

Les forces y sont internes

Qui sont à l’œuvre

Pareilles à un feu couvant sous la cendre

C’est cette énergie libre

Qui court le long de la crête des collines

Qui fait son inaperçue reptation

Dans l’âme du bois

Où se tresse le devenir de l’arbre

L’Arbre ce génie tutélaire

Sous lequel nous nous réfugions

Sans bien comprendre

La nature abritante de ses ramures

De ses larges frondaisons

Comment donc habiter

En Poète sur cette Terre

Sans accorder une vue attentive

A sa donation noueuse

A son écorce rugueuse pareille à la peau du reptile

A l’éclatement de ses aiguilles

(Polyphonie du sens)

Dans l’air qui vibre de cette irisation

De cette rencontre

Du Nécessaire et du Fortuit

(Nécessité est l’arbre - Fortuite notre rencontre avec lui)

L’Arbre est cette décision de croître

Qui s’insinue dans les lames d’air

Les fait à sa mesure

Mais dans la souple inclination

Dans la concorde

Non dans le geste impérieux de dominer

Rien ne domine dans la Nature

Tout se mêle à tout

Avec le rythme ancestral des choses justes

L’épanchement d’un liquide

D’une jarre dans une autre jarre

Sans à-coups

Sans rupture

Une simple fluence

Le chant d’une herbe

Dans le jour qui paraît

A la confluence du tronc

Et d’une branche maîtresse

Un Lettré en méditation

Si discret qu’on aurait pu le croire

Une simple excroissance végétale

Un bourgeon placé là

Qui attendrait son dépliement

Ce parti pris

De la venue à l’être

De l’homme de sagesse et de culture

(Mais d’une culture à proprement parler naturelle

Faisons fi de l’oxymore)

Cette à-peine présence signe

La belle discrétion avec laquelle

L’âme orientale se confie à la Nature

Avec respect

Avec poésie

Avec tact

Avec

…

Sans doute faudrait-il que la parole s’épuise

Que ne demeure qu’un silence

Traversé d’un souffle

Qui dirait l’alternance des choses

La chute libre des heures

La vie la mort la vie la mort

Puisque tout s’illumine et s’ombre

Puisque la brume va et vient

Puisque la vapeur s’exhale de la bouche et se retient

Puisque les nuages sont là et ne sont plus là

Le Méditant l’avons-nous suffisamment

Pris en garde

Lui qui donne au paysage

A la présence des choses

Aux monts élevés

A l’air qui vibre

La juste mesure

D’une intelligence

Qui les vise

D’une conscience qui les révèle

En ce qu’ils sont

Des constellations de l’être

De brusques apparitions

Qui se dévoilent

Puis se voilent

C’est bien le Méditant

Qui fabrique les choses

Et les maintient dans leur paraître

Tant qu’il leur accorde attention

Qu’est donc un Lettré

Sinon un Gardien du Langage

Qu’est donc le Langage

Sinon ce qui porte à la présence

Révèle et imprime un sens à tout ce qui est

Qu’est donc être là

Sinon précisément

Déployer son être

Là dans la durée

D’un venir-à-soi

D’un venir-au-monde

Derrière le Lettré

Derrière l’arbre

A la limite d’une parution

La maison

Ou plutôt

La cabane

Ou plutôt

La hutte

Le domaine presque imperceptible

De l’habiter

Le retrait de toute chose

Le discret

Et pourtant

L’Essentiel

Que serait donc l’homme privé de la caverne primitive

De la hutte de branches

Du logis où trouver repos et réconfort

Que serait-il sinon

Une errance sans but

Modeste le logis

Simplement un accueil

Une natte au sol pour dormir

Une cruche d’eau pour se désaltérer

Quelques fruits

Un vase pour les ablutions

Une FENÊTRE surtout

Que la Nature emprunte

Que le paysage franchit

Afin que le trajet

Du Lettré au Cosmos

Soit en ligne directe

Sans médiation qui en atténuerait les mérites

Homme-Paysage

Un seul et même monde

Un être multiple assemblé

En son unicité

Le tout du Monde joint

En un même lieu

Uni dans un même esprit

Condensé en une seule âme

Mais ceci

Ces représentations

De la sérénité

De la paix

Du sublime

Du spirituel

Nous les avons parcourues à l’aune

De nos yeux d’occidentaux

A la mesure de notre regard hespérique

Que nous faut-il pour

VOIR

Autrement la réalité des choses

La densité

La plénitude dont elles sont atteintes

Nous doter d’une vision orientale

Celle du dépouillement de Soi

Est-ce cela qui fait défaut

Cruellement défaut

Est-ce cela

***

Autour de …

(quelques commentaires du poème)

« Givre et neige ont beau refroidir ces rameaux

Ils laissent éclater leurs désirs cachés »

  Plus fort est le rayonnement de la  Nature (givre & neige), plus fort le désir de paraître au grand jour de ce qui s’y trouve (les rameaux) présent à la manière d’une absence. Ces minces branchages parlent, pensent, ressentent, éprouvent des émotions, endurent des sensations. Bel animisme qui traverse tous les êtres, fussent-ils les plus discrets, les plus ténus, ces modestes rameaux dont nous oublions jusqu’à l’existence, en saisirions-nous entre les mains les complexités végétales. C’est ainsi, les hommes dans leur belle insouciance, leur naturel égocentrisme, longent les choses en tant que Sujets toisant d’imperceptibles objets. Rien ne les distrait d’eux-mêmes, les hommes, ils sont si exaltés, si attentifs à leur propre présence que tout ce qui n’est pas eux se dote du caractère de l’évanescent, de l’imperceptible, parfois du nul et non avenu.

   Alors il faut la médiation du pinceau, la subtilité d’une couleur, la juste insistance d’une teinte, le pointillisme de l’instant, l’à-peine advenu de ce qui émerge du fond des choses pour enfin apercevoir toute la majesté de ce qui se dissimule et ne demande qu’à paraître. Tout regard converti à la vérité de la peinture se dote d’une soudaine profondeur comme s’il pénétrait sans difficulté aucune jusqu’au cœur de la matière, au foyer de l’être qui irradie et déplie le singulier événement qu’il est. Car toute chose, l’arbre, la montagne, la dalle brillante du lac, la brindille noire de la fourmi, la graminée dans la rosée du matin, la trace de poussière, l’empreinte du scarabée dans le sable, tout prolifère de sens et exulte tant et si bien qu’il y a comme un vertige qui s’empare de l’observateur, ce vertige que, parfois, l’on nomme « poésie », qui n’est que l’aptitude à décrypter l’invisible dans la sourde densité du visible. Ce qu’ici le visible (Givre et neige) s’ingénie à dissimuler, l’invisible (leurs désirs cachés) se donne à voir comme toutes choses du monde : cette réalité complexe, multiforme, étagée, stratifiée dont nos yeux, le plus souvent, ne voient que la croûte superficielle non les sédiments qui en composent l’intime texture. L’art est cet étonnant médium qui, radiographiant toute chose, la révèle en son essence, à savoir dans la totalité de son être, non dans son apparence, sa pellicule sensible de surface, mais toute la dimension de sa spatialité, de sa profondeur.

« Tronc noueux, branches dressées rabotées par les ans »

   Tronc noueux, c’est encore prolonger l’animisme, conférer à l’arbre le statut de la présence humaine. Combien de vieux Existants « courbés sous les ans » nous émeuvent à l’incroyable mesure de leur longévité, de leurs déformations qui ne sont que les scansions de l’écoulement temporel, les excroissances de leurs joies et peines, la topographie par laquelle se dit le parcours le long d’un hasardeux destin.

   Branches dressées, comme sont dressées les esquisses humaines dont la verticalité dit la transcendance, l’échappée provisoire du sol, l’essai de hisser l’oriflamme dont ils feront l’emblème à suivre, à porter haut tant qu’il leur sera consenti de le faire à la force de leur conscience, ce ressort tendu, ce tremplin comprimé en attente d’un bond en avant, d’un projet à soutenir, d’une réalisation à porter à son bel accomplissement.

   Rabotées par les ans et ici surgit l’activité artisanale du Démiurge qui façonne hommes et temps, espace et actions afin que leur itinéraire ne soit nullement vain, que s’y inscrive la beauté d’un travail, la finalité d’une œuvre à poser dans un horizon lumineux à la seule aune de cette perspective.

   Combien ici, dans le travail patient de Shitao, se laisse mesurer la mise en forme spatio-temporelle de l’exister que traverse l’invisible présence de la métaphysique, ce soubassement de toute chose qui échappe à tout essai de représentation, sauf à en estimer la possibilité dans ce moirage, cette diaprure, cette irisation au gré desquels se dit l’esthétique en sa fragile émergence.

« Coeur de vacuité relié à l’immémoriale origine »

   Ici sans doute se donne à lire la phrase-pivot autour de laquelle tourne tout l’extrait. Tout en part, tout y aboutit. Alors il faut mettre en relation avec la parole de Lao-Tseu dans le Tao-tö-king :

« Qui est parvenu au comble du vide garde fermement le repos. »

   Que cherche donc le Lettré dans sa méditation, sinon parvenir à ce vide qui lui assurera l’entrée dans la plénitude. L’utilisation du paradoxe (Vide confronté au Plein) est l’une des subtiles manières du Taoïsme de s’engager sur la Voie et d’en éprouver toute la richesse, d’en ressentir toute la puissance. Libérer l’esprit et le cœur ne s’obtient jamais qu’en s’excluant des nécessités mondaines (le Vide) pour y substituer la démarche simple et juste (la méditation, la contemplation) qui, seules, délivrant l’âme des habituelles pesanteurs qui l’aliènent lui procurent cette inestimable liberté au fondement du décryptage du mystère du vivant (le plein) autrement dit le surgissement dans l’espace de la vérité dont la possession seule donne accès à l’être authentique des choses en même temps qu’au sien propre. Et posséder ce Coeur de vacuité c’est remonter en direction de l’immémoriale origine, là où se trouvent la source et la ressource de toute chose.

« Ensorcelé l’homme en vient à confondre bronze verdi et chair ardente !

Ebloui par mille gemmes naguère tombées du ciel »

   Au sens strict, Shitao attache à ces rameaux l’image des prunus qui, en dépit du froid et de la neige, vont bientôt révéler leur chair ardente (les fleurs des prunus), cette insistance à apparaître prenant valeur d’allégorie où résistance et espoir impriment une tension qui n’est autre que celle de la vie à s’éployer, à croître, à lutter contre les atteintes de la bise et l’appel de la mort. Et ces mille gemmes ne sont que ces cristaux de glace qui contenaient en eux, métaphoriquement, c'est-à-dire poétiquement, la voie d’un ressourcement, celui de la Nature en sa polyphonique profusion.

   Mais sans doute convient-il, dans une esquisse plus hespérique que levantine, d’interpréter ces deux vers selon une tout autre signification, ressortissant à l’esthétique, au pur rayonnement de la beauté de l’œuvre d’art. Car toute présence artistique arrache chaque chose à son immanence pour la porter sur les fonts du sacré, tant l’origine des œuvres remonte à leur source religieuse.

   « Ensorcelé l’homme en vient à confondre ». L’homme sous l’emprise d’un sorcier, celui qui, étymologiquement, « jette un sort, ou qui dit le sort » (Littré). Jeter un sort ne revient-il pas à y deviner les attributs des dieux, dire le sort à l’oracle qui fixe le destin ? Ici l’on voit bien combien la simple relation de l’homme à la nature est dépassée, comment elle s’inscrit dans l’orbe d’un sur-naturel, d’une sur-réalité, presque d’une mystique ou bien d’un acte inaccessible dont l’origine demeure mystérieuse, celée sur sa propre énigme. Et l’art en son essence est cette énigme qui vient nous atteindre de plein fouet, nous ôtant tout libre arbitre, toute possibilité de dialoguer avec l’œuvre d’égal à égale. Pour autant nous ne sommes nullement annihilés, simplement reconduits à notre propre dimension au regard de ce qui toujours nous dépasse et nous enjoint de le rejoindre : l’Art, la Beauté, le Sublime.

   Il y a nécessaire décalage. Il y a un saut. Il y a changement de régime ontologique. De la vérité du sol on passe à la vérité du hors-sol puisque l’invisible est le domaine de prédilection de la chose créée. Elle nous regarde depuis la hauteur de sa cimaise alors que nous ne sommes que cet étrange vis-à-vis pareil à Œdipe interrogé par le sphinx. Nous sommes questionnés mais n’avons nulle réponse, nul lieu où nous réfugier, nous sommes « ensorcelés » et nous venons « à confondre bronze verdi et chair ardente », en langage clair à ne plus distinguer l’œuvre d’art (ce bronze verdi), de cela même qui l’a motivée, (cette chair ardente, ce derme de la nature, ces monts et collines, cette brume, ce prunus jeté dans l’espace, ce Lettré si minuscule qu’il se confond avec l’arbre qui le porte, cette hutte sur le bord d’une disparition).

    Métamorphose de la Nature en cette autre nature esthétique qui en est l’écho sublimé, tout comme cette neige de janvier qui s’habille du luxe des pierres précieuses, genres de diamants aux fascinantes facettes, infinité d’esquisses et de perspectives d’une œuvre lorsqu’elle nous ravit à nous-mêmes et nous emporte bien au-delà des idoles et icônes de la vie quotidienne. Sortant du Musée où nous avons été saisis par la magie des œuvres, nous sommes comme ces « mille gemmes naguères tombées du ciel », il nous est nécessaire de disposer d’un temps d’accommodement afin de nous reconnaître dans notre relation ordinaire aux choses.

« Comment alors réprimer les cris qui jaillissent

Hommes et fleurs participent de la même folie ! »

   Revenant au tissu même du poème, à la situation qu’il met en place, nous comprenons immédiatement l’état d’âme de ces hommes, mais aussi de ces fleurs qui tressent un hymne vibrant, chantent une ode, lancent leurs cris dans l’éther afin que soit remerciée la Nature, cette Divinité qui, le plus souvent, est laissée dans l’ombre en raison de l’ordinaire dans lequel s’inscrit, nécessairement, toute destinée. Cris qui fusent de toutes parts, cris homologues à la turgescence du végétal, du vivant en sa prodigieuse expansion. C’est de folie dont il s’agit, tel prédicat venant tout naturellement sous le pinceau du Lettré. Qu’est-ce que la folie sinon la sortie du réel, la démesure de l’imaginaire, l’oscillation du délire, la perte des sens dans la sublime confusion ?

   Oui, la sublime confusion et tant mieux si l’oxymore sème le trouble. La folie est ce feu duquel surgit toute œuvre d’art portée à son incandescence. Il y faut le génie. Il y faut les assauts du peyotl, les traits vertigineux de la mescaline, les déflagrations du LSD, les hallucinations du hachich, le retrait de soi dans la sensation pure, l’accès à une source virginale dépolluée de ses atteintes mondaines. La création est cet acte mystérieux qui appelle un autre univers, traverse la conscience et débouche dans cet indicible au terme duquel l’art devient réalité, devient plus réel que le réel, autrement dit s’annonce sous les auspices d’une indépassable vérité. Alors, maintenant, les deux derniers vers de Shitao prennent toute leur dimension d’expérience spirituelle hors du commun. Ce que contient leur sens, de déraison, d’exubérance, de sortie hors de soi (cette brusque explosion du végétal se libérant de sa gangue hivernale pour connaître, bientôt, le généreux dépliement printanier), se trouve à même l’œuvre peinte.

   Certes affirmer ceci d’un seul trait de plume ne laissera d’étonner. Comment la folie pourrait-elle jaillir, se montrer sous la figure du cri, alors que tout, dans ce sublime paysage, appelle l’harmonie, l’entente avec soi-même, la plénitude dont l’être se vêtant demeure dans la sagesse et l’équilibre ? Il semblerait y avoir contradiction entre l’apparence apaisée de l’œuvre peinte et le poème lyrique, exultant, qui lui sert de commentaire.  Mais l’antinomie n’est qu’accidentelle et ressort à l’entente du vocabulaire tel que le titre nous le donne à connaître : « En méditation ». Dans ce que la perception commune a d’instinctif, se loge une appropriation de ce terme dans une manière d’euphémisation du sens, comme si « méditer » ne pouvait recevoir que l’empreinte d’une noble tranquillité que rien de fâcheux ne semblerait pouvoir atteindre. Pour la plupart des observateurs, le Méditant apparaît comme celui qui, s’étant extrait du monde et de ses turbulences, est devenu hors d’atteinte et, dès lors, la folie, le cri sont à des années-lumière de sa sérénité. Mais entendre « méditation » en ce sens revient à lui ôter tout le lent et profond travail d’accomplissement par lequel le Saint, le Sage, le « Philosophe en méditation » (de Rembrandt) parviennent à eux-mêmes dans la profondeur, à savoir dans la lumière d’une lucidité qui, parfois, confine à l’éblouissement, à la puissance de la foudre, à la violence de l’éclair.

   Ce qui paraît trompeur dans la compréhension de l’exercice méditatif, c’est que, la plupart du temps, nous n’en percevons que la forme achevée, le terme de l’itinéraire au sein duquel s’inscrivent un bien être, une détente, un sentiment de possession de soi, l’apparition d’une forme achevée qui ne saurait tolérer la moindre atteinte quant à cette nouvelle intégrité de la personne enfin révélée à elle-même. Ainsi la « confession » d’André Gide dans « La Porte étroite » :

    « Depuis ce matin un grand calme. Passé presque toute la nuit en méditation, en prière. Soudain il m'a semblé que m'entourait, que descendait en moi une sorte de paix lumineuse, pareille à l'imagination qu'enfant je me faisais du Saint-Esprit. »

   Seulement le Saint-Esprit, fût-il  révélé au grand jour, ne porte-t-il qu’une image idyllique dont serait exclue toute forme d’inquiétude se dessinant en lui ? Il n’est nullement indifférent que les attributs de l’Esprit-Saint se déclinent sous les espèces de l’eau, de l’onction, du sceau, de la main, mais aussi du feu, de la nuée, de la lumière. Feu, nuée, lumière qui peuvent se vêtir des oripeaux d’une angoisse fondamentale, d’une peur primitive à la limite d’une animalité instinctuelle, cet étrange frémissement, cette sorte de convulsion de ceux qui approchant de la Divinité (le Saint, le Sage, l’Artiste) en ressentent la confondante présence absolue, ce mystère, cette terreur auxquels Rudolf Otto a donné précisément le nom de « mysterium tremendum ». Altérité verticale, abrupte, inconcevable exerçant, à la fois, fascination et terreur. Le tremendum se manifeste à la hauteur d’une épouvante, laquelle naît à l’idée même de notre effacement devant l’objet numineux, son inaccessibilité, sa redoutable fascination qui peuvent nous attirer comme dans un piège, jusqu’au délire dionysiaque doublé d’une répulsion reconduisant à la condition subalterne de créature. Alors le moi s’anéantit et se prosterne devant la réalité transcendante qui le domine de toute la hauteur de sa puissance. Ainsi le Saint devant Dieu, le Sage face au surétonnement philosophique, l’Artiste en regard de l’abîme qu’ouvre devant lui la possibilité du chef-d’œuvre.

   Pour cette raison, ne voir dans la méditation qu’un simple exercice de détente et de bien-être est la réduire à n’être que peau de chagrin. La vraie méditation est bien plus que cela, qu’un simple divertissement offert à l’honnête homme du XXI° siècle. La méditation est une interrogation en profondeur des malaises de notre temps, elle est posture existentielle mais aussi spirituelle selon laquelle l’esprit doit sonder, en soi, les ressources nécessaires à la poursuite et à l’accomplissement d’une éthique. Ainsi, toute méditation bien conduite, toute œuvre d’art aboutie  portent en elle les traces originelles de ces séismes : la mort de Dieu, mais aussi son impossible connaissance, les non-sens ontologiques, les grands drames humains (la Shoah, les pogroms, les génocides, les barbaries ordinaires qui sont pléthore), seule cette méditation que l’on pourrait nommer « fondamentale » s’essaie à se confronter au Nihilisme des Temps Modernes, à sa fonction technique, calculante qui biffe les traits de l’humanité en même temps qu’elle voile la parution de l’Être, autrement dit de la totalité de l’étant par laquelle nous devrions être concernés à chaque seconde de notre vie. De la bonne conservation des étants, de la dignité de l’être qui à chaque fois en anime la parution, nous devrions nous rendre Les Gardiens afin que chaque chose considérée en son propre aménage pour les Vivants, pour la Terre, les conditions mêmes d’un possible destin qui soit le tout autre du tragique et de l’immarcescible finitude consommée avant que de paraître à son heure.

   Il semble que la seule voie que puisse atteindre la méditation soit celle indiquée par Fabrice Midal, ce Philosophe des profondeurs qui l’inscrit dans une constellation pensante qui lui donne toute sa valeur et la valide en tant que l’une des activités les plus fécondes de l’esprit. Ecoutons le Magazine « Les Inrockuptibles » en dresser le portrait :

  « Fabrice Midal, écrivain et éditeur, l’un des plus importants enseignants de la méditation en France, a axé son travail philosophique à partir d'une réflexion sur Auschwitz qu'il considère comme un “séisme absolu  dans l'histoire de l'Occident” (Auschwitz, l'impossible regard - Seuil). Face à cette faillite de la rationalité, Fabrice Midal, marqué par la pensée de Heidegger, voit dans la méditation, comme dans la poésie ou l'art, une ouverture, la possibilité d'une renaissance hors du monde glacé du calcul et de la rentabilité. »

   Alors comment mieux résumer ce qui se présente en tant que réflexion parfois abyssale, mais aussi en tant que responsabilité personnelle sinon à la façon d’une ascèse intellectuelle tout entière orientée vers une prise de conscience lucide des choses qu’en citant, à nouveau, ce penseur éclairé qui habite le monde en Poète. A savoir en sa vérité :

« Méditer, c’est habiter la possibilité d’un questionnement infini sur l’énigme qu’est pour tout être humain le fait de vivre. »

   La sagesse chinoise que l’art de Shitao nous restitue avec une belle limpidité ne semble nous dire que cela !